Мефистофель и Андрогин

Элиаде Мирча

(110) Louis Gardet, La mention du nom divin (dhikr) dans la mystique musulmane. — Revue Thomiste, 1952, p. 641–679; 1953, p. 197–213. spec. 1952, p. 669 sq. О «семи светозарных оболочках» ср.: L. Massignon, Recuell de textes inedits concernant la mystique en pays d'Islam (Paris, 1929), p. 143, и примечание [1] (по поводу Ала ал Давла Симнани, род. 1336, который был «первым мистическим писателем, в котором намечается тип современного вождя конгрегации: он тщательно классифицировал „цветные огни, видимые во время экстаза“, и испытывал разные формулы зикр»).

(111) «Огни зикра не угасают и его свет не исчезает <…> Ты всегда видишь восходящие и нисходящие огни; огни вокруг тебя светлы, очень

горячи и пылают» (Ibn 'Ata Allah, цит. в кн.: Gardet, op. cit., p. 677). «Проявления зикра на этой стадии можно сопоставить с великими озарениями в византийских традициях. Сразу же следует отметить и глубокие отличия в осмыслении» (Gardet, op. cit.).

(112) R. M. Buke, The Cosmic Consciousness, p. 7–8.

(113) Ibid., p. 60–62.

(114) Ibid., p. 300 sq.

(115) W. L. Wilmhurst, Contemplations, p. 142 sq.; R. C. Johnson, The Imprisoned Splenour (New York, 1953), p. 306–307.

(116) Warner Allen, The Timeless Moment (London, 1946), p. 30–33; R. C. Johnson, The Imprisoned Splendour, p. 309–310. Еще несколько крайне интересных опытов внутреннего света можно найти в кн.: Buke, The Cosmic Consciousness, p. 267–273; Johnson, op. cit., p. 302 (см. в кн.: Payne, Bendit, The Psychic Sense, London, 1943, p. 183–184).

(117) Он описал и прокомментировал некоторые свои опыты в исследовании: The Process of Separation and Return in experiences fully «out of the body». — Proceedings, Society for Psychical Research. May 1956, p. 240–274. Некоторые из этих опытов «вне тела» включают в себя также и опыт света. Так, например, в возрасте двенадцати лет, когда во время опытов над фосфором с автором произошел несчастный случай, он наблюдал, как «свет в комнате стал сияющим и как во сне, и уши сразу же оглохли» (op. cit, p. 248). Во сне он отделился от своего тела и чувствовал, что его несет очень далеко; он заметил величественный дворец или храм, с его вершины через большое окно струился мощный свет. Через несколько мгновений на него снизошла интеллектуальная понятливость — и он почувствовал, что окутан еще более живым светом. В другом сне, в возрасте сорока трех лет, он видел, как покидает тело и проникает в какой-то парк; сверкание света было необыкновенно (с. 252). В видении ему чудилось, что он в состоянии на грани сна миновал тоннель и вышел с другой стороны, а там его ждал залитый солнцем, омытый светом пейзаж (с. 254). Во сне, который приснился ему в сорок три года, он внезапно осознал, что вспышка света, которую он видит, — интеллектуального плана (с. 259). В другом случае ему показалось, что он может отличить свет из другого мира от света из мира материального (с. 266).

(118) J. H. M. Whiteman, The Vision of Archetypal Light.- Review of Religion, 18,1954, p. 153–154.

(119) Олдос Хаксли в небольшой книжке «Небо и земля» показал роль чистых и сверкающих красок в визионерских и художественных опытах.

Мефистофель и Андрогин, или Тайна целостности^*

(1) Пер. Б. Пастернака. В дословном пер. два последние стиха звучат так: «Поэтому я охотно даю ему (то есть человеку) приятеля, который раздражает и манит, и должен все устраивать по-бесовски».

(2) Уже Гераклит писал: «Бог есть день-ночь, зима-лето, война-мир, сытость-голод: то есть все противоположности» (фр. 67, Ипполит, Реф. IX, 10). Ср. текст и комментарий Б кн.: С. S. Kirk, J. E. Raven, The Presocratic Philosophers, Cambridge, 1957, p. 191 sq.

(3) Cp. C. G. Jung, Die Psychologie der Uebertragung, Zurich, 1946; англ, пер.: R. F. C. Hull, Psychology of the Transference. In: The Practice of Psychotherapy: The Collected Works of C. G. Jung, vol. 16, New York, 1954, p. 163–321; idem, Mysterium Coniunctionis. Untersuchung uber die Trermung und Zusammensetzung der seelischen Gegensatze in der Alchemie, I–II, Zurich, 1955–1956. Bo

избежание недоразумений добавим, что на последующих страницах мы не принимали во внимание юнгианской концепции «психической целостности». Взгляды Юнга на природу зла вызвали ожесточенные дискуссии. Ср., например: Н. L. Philp, Jung and the problem of Evil (New York, 1959); Victor White, Soul and Psyche (London, 1960), esp. p. 141 sq.

(4) Притчи, собранные и опубликованные Zane; ср. М. Eliade, Traite d'Histoire des Religions, Paris, 1949; 3-е ed., 1959, p. 356.

(5) Euthymius Zigabenus, Panoplia, P. G., vol. 130, col. 1290.

(6) Cp. R. Schaerf, Die Gestalt des Satans im Alten Testament. In: C.G. Jung, Symbolik des Geistes, Zurich, 1948, p. 252, n. 60.

(7) Cp. R. C. Zaehner, Zurvan. A zoroastrian Dilemma (Oxford, 1955), p. 419 sq. В одном якутском мифе Христос сотворяет мир, а Сатана объявляет себя его старшим братом (ср. W.Schmidt, Ursprung der Gottesidee, vol. XII, Munster i.W., 1955, p. 34). Весьма вероятно, что здесь мы имеем дело с христианизацией более древней идеи: Злой Дух — старший брат Доброго Духа.

(8) Ср. М. Eliade, Notes de dumonologie. — Zalmoxis, I,1938, p. 197–203); idem, Mitul Reintegrarii, p. 56 sq. Эта легенда, по-видимому, — иранского происхождения; ср. Н. A. Winkler, Salomo und die Karina, Stuttgart, 1931, p. 154; Erik Peterson, Eis Theos, Gottingen, 1926, p. 122.

(9) Этот миф ставит перед нами целый ряд проблем, на которых сейчас мы не можем останавливаться. Единственный аспект, интересующий нас здесь, — это тема связи Бога и Дьявола при сотворении мира — тема, которая, впрочем, не была засвидетельствована в наиболее архаических вариантах этого мифа.

(10) Основные данные можно найти в кн.: О. Daehnhardt, Natursagen, I, Leipzig-Berlin, 1907, p. 1–89; Wilhelm Schmidt, Ursprung der Gottesidee, vol. XII, p. 9–173; M. Eliade, Preistoria unui motiv folkloric romanesc. — Buletinul Bibliotecii Romane din Freiburg, vol. Ill, 1955–1956, p. 41–54.

(11) Daehnhardt, op. cit, p. 338 sq.

(12) Schmidt, op. cit., p. 129–130.

(13) Daehnhardt, op. cit, p. 61 sq., 101 sq.; U. Harva, Die religiosen Vorstellungen der Mordwinen, Helsinki, 1954, p. 134–135.

(14) Daehnhardt, op. cit., p. 34 sq.

(15) Schmidt, op. cit, p. 49.

(16) Daehnhardt, op. cit., p. 44; Schmidt, op. cit., p. 123.

(17) A. Strauss, Die Bulgaren, Leipzig, 1898, p. 6 sq.; Daehnhardt, op. cit., p. 2 sq. «Божественная глупость» — это мифологическое выражение «усталости» Творца после завершения сотворения Мира.

(18) Ср. Schmidt, op. cit., p. 136–137.

(19) Ibid., p. 126.

(20) Ibid., p. 127; ср. также: Schmidt, Ursprung, vol. VI, p. 38 sq., о том же мотиве в североамериканской мифологии.

(21) См. нашу статью: Preistoria unui motiv folkloricromanesc; и исследование, которое сейчас готовится к выпуску: Folklore sud-est-europeen et mythologies asiatiques.

(22) Ананда К. Кумарасвами изучил эту проблему в нескольких опубликованных работах. Ср. особенно: Angel and Titan: An Essay in Vedic Ontology. — Journal of the American Oriental Society, 55,1935, p. 373^119; idem, The Darker Side of Dawn. — Smithsonian Miscellaneous Collections, vol. 94, Number I, Washington, 1935; idem, Atmayajna: Self-Sacrifice. — Harvard Journal of Asiatic Studies, 6, 1942, p. 358–398. Быть может, Кумарасвами грешит излишней метафизической систематизацией. Не следует думать, что связная теория непременно является результатом систематического мышления: она проявляется уже на стадии образа и символа — и представляет собой неотъемлемую часть мифологического мышления.