Мессии, лжемессии и толпа

Антонян Юрий Миронович

Однако не каждый вождь обязан быть оратором, особенно если он управляет массой (например, Сталин). В речи оратора утверждение тогда лишь воздействует на толпу, когда оно многократно повторяется в одних и тех же выражениях: в таком случае идея внедряется в умы так прочно, что в конце концов воспринимается как доказанная истина, а затем и врезается в самые глубокие области бессознательного. Этот прием также вполне успешно применяется лидерами или вожаками толпы.

Нельзя считать, что во всех случаях толпа-стая (скопище людей) ведет себя неразумно, как единый безумный механизм. Многие люди в этих скоплениях ведут себя вполне разумно, преследуя вполне определенные и личные и групповые цели.

Вот почему мотивы группового, например революционного, поведения не могут быть сведены только к иррациональному, разрушительному началу. Поэтому не всегда верно утверждение Фрейда относительно невротической связи между лидером и толпой, тем более что не каждая толпа имеет своего ведущего, некоторые группы не подчиняются групповым решениям. Точно так же не каждого, который провозгласил себя лидером, толпа примет в этом качестве. Но если она признала в ком-то хозяина, она может беспрекословно подчиняться ему, формируя некритическое отношение к нему.

Заключение

Человека за всю его историю пытались переделать не один раз. Наиболее заметными были усилия Иисуса Христа и современных лжемессий — Ленина, Сталина, Гитлера …Но если первый был олицетворением добродетелей и солнечным богом, то трое последних — грязными крысами из грязного подземелья. Иисус Христос пытался сделать человека таким, каким был он сам, — любящим, прощающим, милосердным, а упомянутая тройка — противоположно другим — подлым, надменным, коварным, жестоким. Все попытки (и те и другие) ни к чему не привели — человек остался тем, чем был всегда, и не ангелом, и не дьяволом.

Таким образом, мы можем констатировать победу человеческой природы, ее устойчивость, даже незыблемость. Она, биологическая и социальная, остается неизменной. Это позволяет думать, что и все последующие попытки такого рода обречены на провал, и человеку есть чем гордиться.

Люди до тех пор будут ждать мессию и верить ему, пока они несчастны, тревожны, потеряли надежду и смысл жизни, боятся завтрашнего дня, и особенно того, что будет с ними за гробом.

notes

Примечания

1

См.: Головненков П. В., Ксаков Г. А., Мацкевич И. М., Хеллъманн У. Необыкновенный фашизм. Криминологическая и уголовно-правовая характеристика. М., 2014. С. 46–47.

2

См.: Фромм Э. Бегство от свободы. Минск, 2004.

3

Кропоткин П. А. Этика. М., 1991. С. 105.

4

См.: Там же.

5

Немецкий историк Карл Беккер писал, что низшие классы древнего общества предавались самым странным суевериям и самым необыкновенным, отвратительным таинственным учением (мистериям), поклонялись и египетским, и финикийским, и персидским божествам. Но сердце человеческое, требовавшее внутреннего удовлетворения, не находило в этом богослужении того, что искало. Здесь, среди низших и средних слоев общества, в громадной массе «удрученных и униженных, бедных и несчастных «находилась почва, где могла пустить свои корни радостная весть Искупителя. В высших слоях христианство распространилось гораздо медленнее. Ему оказывал противодействие горделивый дух образования, а также необходимость расстаться с укоренившимся порядком вещей, например, с рабством,

почестями, властью и богатствами (см.: Беккер К. М., 1912. С. 868–869).

6

См.: Каутский К. Происхождение христианства. М., 1990. С. 343–344.

7

См.: Каутский К. Указ. соч. С. 350.

8

См.: Дворкин А. Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического исследования. Нижний Новгород, 2002.

9

См.: Элиаде М. История веры и религиозных идей. Т. III: От Магомета до Реформации. М., 2008. С. 153–154.

10

См.: Там же. С. 81–82.

11

Штайнер Р. Христианство как мистический акт и мистерии древности. Ереван, 1991. С. 116.

12

См.: Там же. С. 117–118.

13

Николаев Ю. В поисках божества. Очерки из истории гностицизма. Киев, 1995. С. 103–104.

14

См.: Элиаде М. История веры и религиозных идей. Т. II: От Гаутамы Будды до триумфа христианства. М., 2002. С. 75–76.

15

См.: Мельников П. И. (Андрей Печерский). Очерки мордвы. Саранск, 1981. С. 56.

16

Вебер М. Избранное. Образ общества. М., 1994. С. 112.

17

См.: Вебер М. Указ. соч. С. 113.

18

См.: Фред 3. Психоанализ. Религия. Культура. М., 1992. С. 136.

19

См.: Христос и культура. Избр. труды Ричарда Нибура и Райнхольда Нибура. М., 1996. С. 18.

20

Там же. С. 21.

21

См.: Аверинцев С. С. София—Логос: Словарь. Киев. 2006. С. 389.

22

Николаев Ю. Указ. соч. С. 13.

23

См.: Фромм Э. Догмат о Христе. М., 1998. С. 40–48.

24

См.: Там же. С. 49.

25

См.: Фромм Э. Догмат о Христе. С. 50–51.

26

См.: Швейцер А. Вопрос об историчности Иисуса. Религиоведение: Хрестоматия. М., 2000. С. 323. Об историчности Христа см.: Крывелев И. А. История религий. М., 1988. Т. I. С. 38–43.