Мифология греков и римлян
Шрифт:
Ибо это яснее всего из умопостигаемого — умопостигаемый ум и блистающий умопостигаемый свет, который своим появлением изумляет умозрительных богов и заставляет их удивляться отцу [Эфиру], как утверждает Орфей.
c) Damasc. 113 (I 291, 18 Rue.) (Фанет и созерцание)
Ведь богослов эллинов Орфей впервые представил Фанета созерцаемым богами, в особенности умозрительными, к числу коих принадлежит и Демиург. И боги, сообщавшие нам эти многоценные изречения, передали нам, что первичные триады есть эти умопостигаемые, относительно которых они извещают, что умозрительные боги знают сверхмирную бездну как мыслящую [71] .
71
Это место совсем непонятно. Шенье (Chaignet) предлагает nooynta (bython) заменить
d) Procl. in Tim. 39 b (III 82, 31 D.)
Стало быть, мы будем смотреть на Солнце двояко — и как на одну из семи [планет], и как на Вождя Всего [уни–верса], т. е. и как на мирового, и как на сверхмирного, соответственно с чем и божественный свет в качестве блага освещает ту истину, которая приводит к обожествлению умопостигаемые и умозрительные структуры, подобно тому как Фанет у Орфея испускает умопостигаемый свет, наполняющий мышлением умозрительных богов, подобно тому как Зевс возжигает умозрительный и демиургический свет на всех сверхмирных [богов].
Ср. Procl. in Tim. 30 с, d (I 428, 9D.)
e) Herm. in Phaedr. 247 с (p. 148, 25 Couvr.) (Исключительная доступность Фанета Ночи, — только Ночи доступен Фанет во всей своей глубине)
И прежде всего освещается божественным светом Фанета Небо. Ведь он [Орфей] говорит, что Ночь пребывает в единении с ним [Фанетом]:
Первородного лик никто не видел очами, Кроме одной только Ночи священной. Все же другие Изумились, в Эфире нежданный свет усмотревши. Был отражением он бессмертного тела Фанета.21. a) Damasc. 189 (II 65, 14) (Фанет оформляет надмир–ную бездну)
Эту беспредельность боги, как известно, прозвали надмир–ной бездной: «Надмирную отческую бездну познайте, размыслив…» [Kroll. De or. Chald. 18]. И еще — эллинский богослов, утверждающий, что Фанет изливает невыразимый дождь с своего крайнего верха.
b) Procl. in Tim. 31 a (I 450, 22 D.) (Лишение ночной Бездны ее невинности)
Фанет и эманирует как один, и воспевается сразу как женщина и как мужчина. Он изводит Ночи и находится среди них как отец:
У своей дщери родной он цвет невинности отнял.
c) Damasc. 244 (II 115, 24 Rue.)
В самом деле, против четвертого [положения] легко возразить, потому что после умопостигаемого и лишенного различий единения должно было проявиться некое определенное различение эманирующего, вводимое числом, и после этого должна была появиться [уже такая] непрерывность определяемого, которая, не уничтожая эманации (на том [только] основании, что она есть единение), однако бы, делала непрерывным и приводила различенное во взаимную связь, чтобы и в различении оно явилось как–то объединенным. И это — мужеский пол, поскольку оно пребывает в различении. А перед тем оно — женский, будучи женским не этого [чувственного] мужеского, но — умопостигаемого мужа и отца:
У своей дщери родной он цвет невинности отнял…
И поэтому его порождения изводят и другое устройство [бытия], как, например, Гея — детей Урана, Рея — детей Кроноса, Гера — детей Зевса.
d) Damasc. 202 (II 84, 28 Rue.) (Ночь — от Фанета)
Поэтому и у Орфея другие поколения от матери и отца,
а первая из матерей от одного только отца происходит, как монада от монады.
e) Damasc. 209 (II 92, 22 Rue.)
Еще Орфей дает в жены мужчине Фанету Ночь. Еще и изречения оракулов [Kroll. De or. Chald. 18] называют iyg–gas [72] , «отцовскими потенциями». И боги, как и Орфей, наставляют, что они имеют отцовское качество, если только владычествует одна из женщин, Ночь. Именно, она не владычествовала бы над всеми поколениями, если бы сама по себе не имела ничего мужского и таким образом не соединялась с мужчинами–царями. Ведь нигде женский пол не предшествует как женский.
72
См. комм. 1 (ред.).
f) Procl. in Tim. prooem. (Ill 169, 15 D.) (Фанет и Ночь — умопостигаемый образ и многих других антитез: Неба и Земли, Солнца и Луны, тождества и различия, мужского и женского пола)
Итак, некоторые говорят, что он предоставил [нам] исследовать
73
Это испорченное место переведено по предположению Керна. Кролль иначе: «…ибо он есть виновник этого являющегося рождения миров, говорит богослов».
g) Procl. in Parm. 134 c (p. 965, 10 Cous.)
При этих умопостигаемых видах [формах] истинно, что ни они не имеют силы относительно нас, ни мы относительно их, ибо они нам неизвестны и превышают наше мышление, будучи скрыты в неприступности отца и, как говорит богослов, известны только непосредственному после них чину богов.
22. a) Lact. Inst, divin. I 5, 13—14, p. 15, 18 Br. (Творение мира)
Также Овидий в начале знаменитого произведения (Met. I 21), не скрывая имени, признает, что мир устроен богом, которого он называет творцом мира и виновником сущего. Поэтому, — будь то Орфей или наши [поэты] (если бы они постоянно защищали то, что узнали под руководством природы), они, поняв истину, следовали бы тому же самому учению, которому следуем и мы.
b) Lact. Epit. 3 (p. 678, 14 Br.)
Орфей называет главным богом того, кто сотворил небо и солнце с остальными звездами, землю и моря.
23. a) Macr. Sat. (Cornelius Labeo?) I 18, 12 (Фане = Дионис = Антавг = Солнце)
Также Орфей, подразумевая Солнце, говорит, между прочим:
Плавя светлый Эфир, неподвижный, извечный, бессмертным Выявил он богам цветущего видом красавца. Ныне его Фанетом зовут и еще Дионисом, Евбулеем–владыкой зовут, превосходным Антавгом. Разные люди земли его именуют различно. Первым явился на свет он и прозван был Дионисом: По беспредельному он кружится (dineitai) большому Олимпу. Имя от изменений он получил и много прозваний Разнообразных в связи с переменой времени года.Он называл Солнце Фанетом от «phos» и «phaneros», т. е. от «света» и «освещения», так как оно, озирая все, для всех видимо. «Дионис» же, как говорит сам поэт, происходит от di–neisthai cai peripheresthai, т. е. потому, что Солнце вращается по кругу.
b) Diod. I 11, 3 (Указание на заимствование, с некоторым видоизменением 3–го стиха из § 23 а, — из другого орфического стихотворения)
Некоторые из древних эллинских мифологов прозывают Озириса Дионисом и Сириусом. Из них Евмолп в «Вакхических поэмах» говорит о Дионисе как о «сияющем в созвездиях и пламенеющем лучами», а Орфей пишет: