Мифы Поволжья. От Волчьего владыки и Мирового древа до культа змей и птицы счастья
Шрифт:
Шипунов В. А. Изображение с герба Шакуловского сельского поселения с всадником на коне — героем легенд о великанах-улыпах
Wikimedia Commons
Однако в преданиях Улып — один из центральных героев чувашского фольклора, чаще предстает вне своего племени, как самостоятельный, единичный персонаж.
Улып имеет божественное происхождение, в разных вариантах мифа его называют сыном бога-громовника Аслати или правнуком Солнца, а иногда отождествляют с самим Султи Турой. В ряде мифов Улып обитает на небе, от его тяжелых шагов сотрясается небесный свод, и тогда на земле бушуют грозы.
Тем не менее в большинстве мифов Улып все-таки живет на земле:
В
Аслати, бог-громовержец, призвал Улыпа к себе и сказал ему: «Велика твоя сила, да что от нее проку. Отправляйся-ка ты к людям, будь им помощником и защитником». Спустился Улып с гор. Вековые леса ему по пояс, глубокие реки — по колено. Пришел Улып к людям в долину. Смотрит — живут они в теплых домах, в полях у них колосится высокая рожь, на лугах пасутся тучные стада. Подумал великан: «Если я захочу — все это богатство будет моим».
Позабыл Улып, зачем послал его к людям бог-громовержец Аслати, выгнал людей из их домов, отобрал у них поля и скот, взял себе в жены самую красивую девушку и зажил хозяином всей долины.
А люди покинули родные места и ушли далеко на север.
Жена родила Улыпу двоих сыновей. Выросли они, как и отец, великанами.
Прошло время, и жена Улыпа умерла. Погоревал Улып, а потом ушел в свои родные горы искать новую жену. Ушел и пропал. Ждали, ждали его сыновья, не дождались и отправились на поиски.
Поднялись на вершину гор и там увидали Улыпа. Был он прикован железными цепями к гранитной скале. Сказал старый Улып сыновьям: «Аслати, бог-громовержец, покарал меня за то зло, которое я причинил людям. Отныне и навеки прикован я к этой скале. А вы, мои сыновья, отыщите людей и постарайтесь исправить сотворенное мною. Идите на север, к верховьям большой реки, впадающей в море. Поселитесь там среди людей и станьте для них помощниками и защитниками».
Простился старый Улып с сыновьями и заплакал горькими слезами. Растопили его слезы горные льды, потекли в долину светлые ручьи. Расцвели в долине белые цветы, похожие на капли слез.
А сыновья Улыпа пошли, как велел им отец, к верховьям Волги и пришли туда, где впадает в нее Свияга. Младший брат поселился между Волгой и Свиягой, а старший — по правому берегу Волги, вплоть до того места, где впадает в нее тихоструйная Сура.
Помня наказ своего отца, братья-великаны стали жить в дружбе с людьми. Они помогали им вырубать леса под пашню и корчевать пни, очищать от камней поля и сеять хлеб…
Однако в большинстве сказаний именно старый Улып, а не его сыновья, выступает как друг и защитник чувашей. В одной из легенд он сражается против татаро-монголов, и благодаря его помощи те не могут одолеть чувашей:
Собрал тогда татарский хан Субэдэй мудрецов и велел им думать, как погубить Улыпа. Долго размышляли мудрецы, наконец самый старый из них сказал: «Надо вырыть глубокую яму и закрыть ее настилом из веток. Наше войско по настилу пройдет, а под Улыпом он провалится». Послушался Субэдэй мудреца — и оказался Улып в ловушке. Засыпали татары яму тяжелыми камнями и вступили в бой с чувашами. Без Улыпа пришлось чувашам отступить, ушли они в дремучие леса. Улып сумел раскидать камни, выбраться из ямы и перебил войско Субэдэя. Но чуваши так и остались жить в лесах. А из камней, которыми татары завалили Улыпа, образовался высокий холм, который назвали его именем — холм Улыпа. По народному поверью, если человек посидит на этом холме, то прибавится у него сил и здоровья.
Улып пользуется у чувашей почитанием как божество. Писатель второй половины XVIII — начала XIX века К. С. Милькович в очерке «О чувашах», изданном в 1888 году, пишет, что во время жертвоприношения Улыпу куски мяса сжигаются в пламени костра и, «когда случается движение воздуха, и… ветром подует дым, тогда себе вменяют оное за особое благословение небес, ибо представляют они, будто видят некое чудесное явление в виде великого исполина в белых одеждах и сединами украшенного, которого голова касается небес, а ноги — земли».
У чувашей, как и у других народов, бытовало почитание определенных растений и животных.
Согласно мифам, Султи Тура сотворил 77 видов деревьев. Чуваши воспринимали деревья как одушевленные существа. Как и люди, деревья рождаются, переживают пору цветущей молодости, стареют и умирают; они способны радоваться и горевать, награждать за хорошее к ним отношение и мстить за обиды. Чуваши разделяли деревья на мужские и женские, добрые и злые.
Владыкой деревьев почитался дуб. Его отождествляли с Мировым древом, соединяющим мир людей с миром богов. Дуб был символом мужского начала, мощи и отваги. Перед дубом совершались общественные моления, на его ветви вешали шкуры жертвенных животных. Однако сажать дубы чуваши опасались. Считалось, что когда толщина ствола дуба сравняется с толщиной шеи посадившего
Дерево, украшенное ритуальными лентами
Viktor Andreev / Shutterstock
Женское начало олицетворяла липа. К ней обращались как к матери или старшей сестре. Липа символизировала плодородие и сопровождала женщину на протяжении всей жизни. Из липового луба делали колыбель для новорожденной девочки, срубленную молодую липку ставили во дворе девушки-невесты, из липы вытесывали ритуальный столб на могиле умершей женщины.
Женским деревом была и береза. В песнях с березкой сравнивают девушку. Береза, как и дуб, могла выступать в качестве Мирового древа, осуществлять связь между богами и людьми. Она играла важную роль в обрядах жертвоприношения богам: при помощи березового веника обрызгивали водой жертвенных животных, под березу высыпали золу, оставшуюся от сожженных жертвенных предметов.
Ель и сосна символизировали долголетие или даже бессмертие. Их ветви служили оберегом от злых духов. В одном из мифов рассказывается, что под елью прятался от Шуйтана сам Султи Тура.
В этиологической сказке объясняется, почему ель, сосна и можжевельник стали вечнозелеными:
В незапамятные времена листва с деревьев не опадала круглый год. Однажды осенью, когда птицы собирались улетать в теплые края, одна птичка повредила крыло и не смогла улететь вместе со всеми. Кое-как доковыляла она до леса и стала искать дерево, на котором могла бы перезимовать. Но ни дуб, ни береза, ни ветла не захотели дать ей приют в своей листве, и только елка пожалела птичку и пустила ее на свои мохнатые ветки. Рядом с елкой росли сосна и можжевельник. Им тоже стало жалко птичку, сосна взялась заслонять ее от холодных ветров, а можжевельник — кормить своими ягодами.
Однажды ночью разгулялась в лесу буря. Начал ветер срывать листья и с дуба, и с березы, и с ветлы. Налетел было и на елку с сосной, и на можжевельник, но его остановил Дедушка Мороз и строго-настрого запретил трогать деревья, пожалевшие маленькую птичку. Поэтому ель, сосна и можжевельник стали вечнозелеными, а остальные деревья осенью теряют свою листву.
Не менее надежную защиту от злых духов давала черемуха. Охотники или просто путники, оказавшиеся ночью в лесу, разводя костер, обязательно бросали в него черемуховые ветки. Черемуха горит с треском, разбрасывая во все стороны искры, тем самым наглядно показывая защиту от всякого зла.
Отпугивать злых духов мог также колючий шиповник.
Клен почитался символом здоровья и молодости.
Но особенно любили чуваши рябину, называли ее «божьим деревом». Сажали возле дома и считали семейным оберегом. Верили, что на рябину садится добрый дух, когда приносит душу новорожденному. Рябиновые листья, ветки, прутья защищали не только от злых духов, но и от сглаза, козней колдунов и болезней. Рябиновые листья вплетали в волосы невесте, бусы из рябиновых ягод надевали на шею детям. Во время солнечного или лунного затмения в небо бросали вилообразную ветку рябины, чтобы Вупар испугался и вернул проглоченные им светила. Рябина считалась единственным деревом, под которым можно укрываться во время грозы.
Орешник был связан с таинственными темными силами. Его приносили в жертву Керемету, из его ветвей делали гадательные палочки, а орехи полагали вместилищем тайной мудрости.
Осина у чувашей, как и у многих народов, считалась проклятым деревом, но при этом мощным оружием против злых сил.
Среди животных чуваши, как и другие лесные народы, прежде всего почитали медведя как олицетворение силы, храбрости и жизненной мощи.
Шипунов В. А. Изображение с герба Большешатьминского сельского поселения с медведицей — символом мужества, благородства, силы и бескорыстия
Wikimedia Commons
Волк в чувашском фольклоре, в отличие от фольклора большинства народов, выступает как положительный персонаж. Его считали хранителем здоровья человека и домашнего скота, защитником полей и огородов от стихийных бедствий. Обереги с изображением волка носили взрослые и дети, их вешали на шею домашним животным. Если в семье часто умирали дети, одному из новорожденных давали имя Кашкар — по-чувашски «волк». Считалось, что после этого дети в семье умирать не будут.