Мифы русского народа
Шрифт:
Села женщина прясть накануне пятницы и пряла до полуночи. Вдруг подходит какая-то девушка под окно и спрашивает у этой женщины:
— Прядешь?
— Пряду, — та отвечает.
— Ну, на тебе сорок веретен и напряди их до рассвета, чтобы полны были, пока я вернусь из другого села. Как напрядешь, выкинь в окно.
Догадалась та женщина, кто это под окно подходил. Был у нее моток ниток. Схватила она его и стала наматывать на веретена. Намотает и в окно выкинет. Намотала все сорок веретен, встала из-за прялки, стала Богу молиться. На рассвете Пятница под окно приходит, видит — женщина Богу молится.
—
Женщина стала просить у Пятницы прощенья:
— Прости ж ты меня, святая Пятница, не буду я больше работать в этот день и детям накажу.
Связь языческой Мокоши с водой, влагой также была перенесена на Параскеву Пятницу и нашла отражение в некоторых поздних обрядах, например, в обычае бросать в колодец пряжу в качестве жертвы Пятнице.
И, конечно, напоминанием о древних жертвах богине является обычай кормления Пятницы, существовавший на Украине еще в конце XIX века. В ночь с четверга на пятницу хозяйки застилали стол чистой скатертью, клали на него хлеб-соль, ставили немного каши в горшке, покрытом миской, клали ложку и ждали, что Пятница придет ночью ужинать. Накануне дня св. Параскевы (28 октября по ст. ст.) эта пища заменялась более праздничной — разведенным медом.
Хорс Дажьбог, Симаргл, Стрибог и Сварог
Среди кумиров, поставленных Владимиром «близ двора теремного», был идол бога, который в летописи назван двойным именем Хорс Дажьбог. Что это за бог и почему его так называли? Одно из имен — Дажьбог — явно славянское. Смысл его достаточно ясен: Дажьбог — это бог, который дает благо, наделяет богатством. Это божество солнца, ибо именно солнце дает жизнь всему на земле, от него зависит урожай, а следовательно, благополучие. Ипатьевская летопись за 1144 год подтверждает догадку — упоминает о боге «именем Солнце, его же нарицают Дажьбог. Солнце же царь … еже есть Даждьбог». Имя Дажьбога сохранилось и в нескольких поздних песнях. В одной из них, записанной на Украине, соловушку спрашивают, почему он так рано прилетел из теплых стран. Соловушка отвечает, что не сам он прилетел, а его выпустил из своей правой руки сам Дажьбог и послал замыкать зиму и отмыкать лето. В другой украинской песне жених, отправляющийся на восходе солнца на свадьбу, встречает Дажьбога у трех дорог и просит его покровительства.
Есть основания предполагать, что жители Древней Руси считали Дажьбога своим божественным покровителем и родоначальником. В «Слове о полку Игореве» русские дважды названы внуками Дажьбога, в частности, когда речь идет о поражении войска князя Игоря («встала обида в силах Дажьбожа внука»). И возможно, именно к Дажьбогу обращается Ярославна в «Слове о полку Игореве», называя его «светлое и тресветлое солнце».
Откуда же у славянского Дажьбога появилось второе имя — Хорс? Древнерусские книжники не понимали его значения, о чем свидетельствуют многочисленные искажения в письменных источниках: Хорса называют то Гурсом, то Гурком, то Гусом (при том, что имена «своих» богов — Перуна, Волоса, Мокоши, Дажьбога даже в поздних памятниках письменности, как правило, не искажаются). А в новгородских и вообще в северорусских землях никаких свидетельств о Хорсе нет. Чуждость Хорса специально подчеркивалась в древнерусских текстах, например, в «Беседе трех святителей» он назван «жидовином».
Однако известно, что божество с именем Хорс почиталось в Иране, и имя это означало «сияющее солнце». А в Киеве, помимо славянского населения, жило еще несколько влиятельных этнических групп, в том числе и иранцы — вооруженные воины из Хорезма, где почитание Солнца было главным государственным культом [20] . Выходит, что появление Хорса в пантеоне князя Владимира (при наличии у славян собственного бога солнца Дажьбога) было продиктовано чисто политическими причинами.
20
Земли Хорезма располагались вокруг Аральского моря. В переводе с иранского Хорезм означает «солнечная земля». Подробнее об иранской этнической прослойке в Киеве и появлении Хорса в пантеоне кн. Владимира см.: Топоров В.Н.Об иранском элементе в русской духовной культуре // Славянский и балканский фольклор. М., 1989. С. 23–60.
Впрочем, у историков есть основания считать, что жители южных земель Древней Руси, примыкавших к приазовским степям, достаточно оживленно торговали, а иногда и воевали с иранцами и могли воспринять некоторые религиозные воззрения последних, в том числе и представления о Хорсе, которые затем принесли в Киев. Недаром в «Слове о полку Игореве» говорится, что князь-оборотень Всеслав, который по ночам оборачивался волком и успевал в этом облике добежать до Тьмутаракани (города, который находился как раз в Приазовье), великому Хорсу «путь прерыскаше», то есть пересекал.
Идол,
Идол Перуна на миниатюре Радзивилловской летописи
Так могли выглядеть маски Велесова дня
Святая Параскева или, по-другому, Параскева Пятница переняла многие черты языческой Мокоши
Вологодская икона XVI века
Резная отделка старинной прялки изображает женское божество, которое принято называть «мокушкой»
«Мокошь» и всадники Вышивка на полотенце
Загадочный Симаргл из пантеона князя Владимира — это, скорее всего, иранский Симург, которого изображали в виде грифа
Ритуал добывание священного живого огня. Реконструкция
Некоторые ученые предполагают, что вышитые кругами полотенца и передники — не что иное как народные календари
Вышитый календарь с обозначением православных и языческих праздников
Но если Хорс, при всей странности его имени для славянского языка и уха, все-таки олицетворял собой всем понятный и важный культ Солнца и имел славянского «двойника» Дажьбога, то еще одно божество — Симаргл, введенное Владимиром в пантеон, вовсе не имело никаких корней в славянской культуре. О том, кто такой Симаргл, нет ни слова в русских источниках, и его имя также подвергается искажениям (в разных рукописях оно пишется то Симарьгл, то Семарьгл, то Сеймарекл) и даже разделяется на две части, в результате чего Симаргл превращается в Сима и Регла («и веруют в Перуна, и в Хорса и в Сима и в Регла и в Мокошь»). Но, кажется, это божество — тоже иранского происхождения. Одним из наиболее популярных иранских мифологических персонажей была сказочная птица Симург, которую изображали или в виде грифа, или в образе полусобаки-полуптицы и которая в XVI–XVIII веках была даже государственной эмблемой Ирана. И вероятно, загадочного Симаргла также следует считать «знаком внимания» князя Владимира по отношению к иранским воинам, что еще раз доказывает: киевский пантеон имеет мало общего с реальными религиозными верованиями наших предков [21] .
21
Птичий облик иранского Симурга, попавшего в древнерусский пантеон под именем Симаргла, позволил некоторым ученым предположить связь этого божества с древнерусским мифологическим существом Дивом, который также имел птичий облик. Див упомянут в «Слове о полку Игореве» как существо, сидящее на верхушке дерева и своими криками предвещающее беду русскому войску («Див кличеть връху древа»), а в другом случае бросающееся с дерева на землю («Уже връжеся Див на землю»). Народные представления о Диве были записаны в XIX веке на Русском Севере: «Див — птица-укальница, серая, как баран, шерсть на ней, как войлок, глаза — как у кошки, ноги мохнатые, как у зверя; птица она вещая — села на шелом — ожидай беду. Сидит она на сухом дереве и кличет, свищет она по-змеиному, кричит она по-звериному; с носа искры падают; из ушей дым валит» (Цит. по: Барсов Е.В.Слово о полку Игореве как художественный памятник киевской дружинной Руси. Т. 1. М., 1887. С. 370.). Как видно из этой записи, Див — птица-предсказательница, крик которой предвещает поражение в битве или иную беду. Имя Дива родственно древнерусскому дивий:«дикий», «свирепый, злой». Предполагают, что после принятия христианства и исчезновения культа Симаргла/Симурга (если он все же успел сформироваться в Древней Руси), его функции постепенно перешли к мифологическому существу Диву. Подробнее об этом см.: Ворт Д.Див-Simurg // Восточнославянское и общее языкознание. М., 1978. С. 127–132.