Мифы русского народа
Шрифт:
Когда первый раз в сезоне затапливали овин, к овиннику обращались с просьбой охранить его от напастей. Затем перед каждой очередной топкой у него просили позволения. По окончании сушки снопов вставали лицом к овину, снимали шапку, кланялись и говорили: «Спасибо, батюшко овинник, послужил ты нынешней осенью верой и правдой». Чтобы задобрить овинника, ему приносили жертвы: в день св. Козьмы и Дамиана (14 ноября ст. ст.) хозяин приносил в овин пирог и петуха. Петуху отрубал голову и ноги и бросал их на крышу избы, чтобы велись куры, а кровью кропил по всем углам овина. В некоторых местностях в этот день в овин приносили горшок специально сваренной для овинника каши или просто приходили его поздравить. Полагали, что, увидев овинника, нельзя креститься, иначе он сожжет всю усадьбу.
Женский овинный дух жареницатакже живет в овине у печки. Говорят, будто она излучает свет и огонь — «вся так и горит, и светится».
О духах других хозяйственных построек имеются еще более скудные и отрывочные сведения. Мифологический покровитель гумна (место около овина, куда с поля свозят снопы) — гуменникили гуменной хозяин, его в некоторых областях не отличают от овинника. Он может строго наказать, если на гумне что-то не так делают, но может и подружиться с хозяином и помогать ему. Однако если хозяин неуважительно относится к гуменнику, тот может поджечь гумно своими злобно пылающими глазами. В дар гуменнику на Покров оставляли на току ведро пива.
Гуменник, как и овинник, может встать на защиту человека, когда ему грозит опасность от более злобных демонов.
За мужиком гнался упырь. Мужик успел добежать до гумна и взмолился: «Дядя гуменник, не продай, дядюшка, в бедности, поборись с проклятым еретиком, за эту службу весь я твой душой и телом». Гуменник схватил упыря и, невидимый, стал с ним бороться. Мужик не смел шептать молитвы, чтобы не обезоружить гуменника. С криком петуха упырь исчез, и мужик остался цел.
С гуменником связаны святочные гадания. Под Новый год ходили слушать на гумно: если слышны звуки, как будто гребут зерно, — хорошо будешь жить, если же послышится, что метут метлой по пустому гумну, — жизнь будет бедная.
У риги (помещения, где молотили зерно) также есть хозяин — ригачник, рижник, подрижникили хозяйка — рижная баба, ригачная, Дуня-ригачница. Ригачник — страшный черный косматый мужик с огненными глазами или черный лохматый пес.
Я видел рижника. Пошел раз поздно вечером портянки мыть, а он перебегал в гумнах — лохматый пес, черный. Так я портянки бросил и побежал. Он страшный гораздо, в гумнах и жил.
Те, кто молотит по ночам, слышат, как ригачник бегает по току — площадке для молотьбы. Иногда считали, что рижник и рижница — муж и жена, и у них есть дети. О том, как один крестьянин видел рожающую жену рижника, рассказывает быличка.
Рижная баба в риге сидит, волосы длинные. Вот сосед пошел однажды, да не вовремя. Там рижница рожать собралась. У ней и муж есть. Сосед рассказывал: «Я закрыл дверь и ухожу. А второй раз прихожу, а рижник говорит: «Ты хорошо сделал, что мою жену не тронул, и я тебе ничего не сделаю плохого».
Духи природных пространств
Не только дома и хозяйственные постройки, но и различные природные пространства имеют мифических хозяев. Хозяином леса считался леший, реки или озера — водяной, болота — болотник, поля — полевой. Встречаются и менее важные персонажи, например, покровитель луга — луговик, «хозяйка» куста — кустица, «заведующий» колодцем — колодезный, «хозяин» грибов — подгрибовникили боровик,и прочие. Имена этих духов дошли до нас по свидетельствам XVIII–XX веков, а сами их образы, вероятно, сложились довольно поздно — уже после принятия христианства. Поверья о них распространены в русской и белорусской землях, на востоке Украины их гораздо меньше, а в Карпатах и западноукраинских областях действуют уже совсем другие персонажи.
Языческие представления о том, что каждым земным пространством владеет особый дух, как ни странно, получили подкрепление в христианском учении об ангелах стихий, изложенном, в частности, в «Толкованиях Епифания Кипрского на книгу Бытия»: «… К каждой твари приставлен ангел: ангел облаков и мглы, и у снега и града, и у мороза, ангелы в звуках и громах, ангел зимы и зноя, и осени, и весны, и лета, и всему духу твари его на земле… ангел ветра и ночи, и света, и дня, ко всем тварям ангелы приставлены…» [151] «Толкования Епифания
151
Сведения о лешем содержатся в работах: Андроников П.И.Леший (этнографический очерк) // Русский дневник. 1859. № 25; Анучин Д.Народные поверья. 1. Леший // Русский дневник. 1859. № 37; Власова М.Н.Новая Абевега русских суеверий. СПб., 1995. С.217–219; Духовная культура северного Белозерья. М., 1997. С. 201–205; Зеленин Д.К.Восточнославянская этнография. М., 1991. С. 414–415; Мифологические рассказы… С. 47–54, 139–144; Померанцева Э.В.Мифологические персонажи в русском фольклоре. М., 1975; Черепанова О.А.Мифологическая лексика Русского Севера. Л., 1983. С. 29–31. Былички о лешем взяты из следующих источников: Мифологические рассказы… С. 48–49, 50; Шейн П.В.Материалы для изучения быта и языка русского населения Северо-Западного края. Т. 2. СПб., 1893. С. 521–522; Полесский этнолингвистический сборник. М., 1983, С. 126–127; Мифологические рассказы русского населения Восточной Сибири. Новосибирск, 1987, С. 14–15; Материалы этнолингвистической экспедиции в Каргополье фольклорного кабинета РГГУ.
В лешего, водяного, болотника до сих пор верят на Русском Севере. А вот представления о полевом почти полностью утрачены.
Леший
Леший — он может также носить имена лесовик, лешак, лесной дедушка, лесной житель, лесной хозяин, лес праведный— один из наиболее значительных персонажей этого рода [152] . В отличие от дома, который считался «своим», человеческим владением, лес воспринимался как опасное и чуждое человеку пространство, одно из воплощений иного мира и место скопления нечистой силы. В лесу человека подстерегали русалки, туда заговорами ссылали болезни («в темные леса, на высокие горы»), в лес попадали дети, проклятые родителями. В лесу могут обитать и души умерших — в некоторых северорусских быличках ребенок, вернувшийся после блуждания в лесу, рассказывает, что там его водили умершие дедушка и бабушка [153] .
152
Успенский сборник XII–XIII веков. М., 1971. С. 54.
153
Во всех славянских мифологиях лес — традиционное место пребывания самых разных мифологических персонажей. Согласно чешским, словацким и западноукраинским поверьям, там обитают лесные, или дикие люди— голые, обросшие шерстью и волосами; лесные панны, заманивающие к себе молодых мужчин, карлики; а также демонические существа в виде бледных огоньков, происходящие из душ грешных и не успокоенных после смерти людей. В западноукраинских и польских поверьях существовал особый персонаж — блуд, или блудник, который сбивал людей с дороги, заводил в непроходимую чащу, заставлял блуждать по лесу. Он представлялся обычно невидимым существом, которое могло принимать облик родственника или знакомого человека, чтобы увести его за собой в чащу.
О происхождении лешего не сохранилось таких четких представлений, как о домовом. Однако достаточно часто поверья указывают, что лешими становятся проклятые люди, умершие некрещеными или обмененные нечистой силой дети — другими словами, «заложные» покойники. В одной из русских быличек леший заявляет: «Я такой же человек, как и все люди, на мне только креста нет, я проклят, меня мать прокляла». В некоторых местах леших даже называют так же, как и проклятых, — диконькие мужички, дикари, полуверцы.
Отношение к лешему в народе двойственное. С одной стороны, его причисляют к нечистой силе и даже иногда путают с чертом. С другой, поверья часто противопоставляют его «настоящим» чертям: его цель не загубить человека, а наказать (в том числе и смертью) только тогда, когда человек нарушает правила поведения в лесу. Его шутки неприятны, но, как правило, не смертельны: он сбивает с дороги путников или пугает хохотом и хлопаньем в ладоши, но в то же время помогает набрать грибов, ягод, найти дорогу, если человек его об этом попросит. В Полесье об этом рассказывают так.