Монтайю, окситанская деревня (1294-1324)

Ле Руа Ладюри Эмманюэль

В краях раскола такой силы люди никогда не отступают от своих религиозных убеждений, фанатичных или подтачиваемых сомнениями, особенно на пороге агонии. Умирающие католики силятся послать подальше прохожего «совершенного», который с большим или меньшим успехом пытается их еретиковать перед смертью. Дьяволы, не досаждайте, — троекратно произносит Арно Савиньян [436] из Айонского Прада в адрес слишком навязчивых местных альбигойцев (они хотели, пользуясь его слабостью, справить над ним consolamentum). И Жану Мори, католику не слишком твердому, но отнюдь не катару, приходится защищаться еще более категорично от поползновений Гийеметты Мори: хозяйка хочет воспользоваться тяжелой болезнью Жана, чтобы Белибаст дал ему утешение. За чем, по ее расчетам, последует endura, или голодная смерть (II, 484). Только Богу дано решать о дне моей смерти, никак не мне, — отвечает Жан Гийеметте. — Ты кончай такие разговоры, или я велю тебя взять (инквизиции).

436

II, 149. Не путать с однофамильцем из Акс-ле-Терма.

С катарской стороны монтайонские отповеди в адрес священников Римской церкви, пытающихся вернуть в ее лоно душу умирающего, отнюдь не более нежны. Вонючий, гнусный мужик, я отвергаю то, что ты мне принес, — говорит некий вольнодумец кюре, почитающему

за благо дать ему причастие на смертном одре (I, 231). Святая Мария, святая Мария, дьявол явился! — бросает агонизирующая (endura) Гийеметта Бело кюре из Камюрака (желая поддержать ее, он принес старой грубиянке святые дары) (I, 462). Будь ты хоть катар, хоть католик, но в верхней Арьежи ты всегда кому-нибудь хуже черта [437] .

437

См. также I, 490.

Смерть. Изображение на игральных картах XIV в. Национальная библиотека, Париж.

Разумеется, в Монтайю существует погребальный обряд, но он менее развит, чем в Провансе XVIII века. Этот преимущественно женский обряд обусловлен институтом domus и выражается в ритуальных стенаниях дочерей и невесток по матери, свекрови, которая умерла, испускает дух или находится при смерти. Средиземноморский lamentu (плач) много старше катарства и даже христианства. Но в Монтайю он ограничен domus, стало быть, в нем не участвуют одновременно все женщины деревни. «Добрые люди» пытаются положить конец тоскливому обычаю во имя своих мифов о спасении. С этой точки зрения типична агония Гийеметты Бело, старой женщины, к тому же уморившей себя после еретикации (endura). Вокруг ложа умирающей (говорят деревенские) должны раздаваться ритуальные стенания дочерей. Однако ничего не слышно. Две прихожанки, Раймонда Тестаньер и Гийеметта Азема, удивляются, не понимая что к чему [438] . Если Гийеметта Бело настолько слаба, что уже при смерти, — заявляют они, — то почему мы не слышим плача ее дочерей? На что третья кумушка, Гийеметта Бене, не задумываясь, цедит сквозь зубы или что там от них осталось: Что за дуры! Гийеметте «Белоте» ни к чему, чтобы ее оплакивали, зять ее сделал так, что она ни в чем не нуждается. (Действительно, мы видели, что Бернар Клерг распорядился еретиковать Гийеметту Бело, обрекая тещу на голодную смерть, endura.)

438

I, 462. По-видимому, существуют еще и какое-то количество именитых умирающих: обычай толпиться у изголовья, исполняемый родственниками, друзьями и клиентами важного человека (II, 260; II, 426).

В некоторых случаях женский плач, будучи вполне искренним, сопутствует уже перспективе смерти, а не самой агонии. Например, дочери Беатрисы де Планиссоль, обступив мать в семейном остале в Вариле, закатывают слезливый концерт, когда узнают о нависшей над ней опасностью ареста (I, 257).

Стенания дочерей и невесток продолжаются после кончины по дороге на кладбище [439] . Различают чисто обрядовый, бесслезный плач, и плач искренний, со слезами: оба социально обусловлены. Когда умерла моя свекровь, — рассказывает Мангарда Бюскай, — то на похоронах я вопила что есть сил. Только глаза оставались сухими, ибо ведомо мне было, что нашу дорогую еретиковали еще при жизни [440] .

439

Зато мужчине, потрясенному смертью близкого человека, полагается плакать по такому поводу сдержанно (II, 289).

440

I, 490. О погребальном плаче в окситанской культуре см., напр.: Martineau С. Ор. cit., р. 267 — 268.

В общем, женщины в Монтайю, как и в других местах, считались, по-видимому, «в качестве существ, связанных с магией и менструацией... важнейшими исполнителями погребального обряда» [441] . Они ухаживают за агонизирующими [442] . При отсутствии специализированных похоронных служб они играют главную роль в обмывании (символическом) покойного, а также в магическом обстригании волос и ногтей последнего. И наконец, они обряжают в саван [443] . После погребения, которое следует непосредственно за смертью и сопровождается многочисленной толпой, они судачат и перемывают всем косточки. В момент погребения отчетливо проявляется характерный для арьежского общества контраст между полами. Колокольный звон по покойнику в деревне различается в зависимости от пола [444] . Местное катарство, настроенное весьма женоненавистнически, пытается маскулинизировать обряд: мы уже отмечали в этой связи, что участниками consolamentum в Монтайю (кроме больного и «совершенного») выступают чаще всего мужчины из числа набожных альбигойских активистов, такие как Бело, Клерги или Бене. Но этот мужской шовинизм, вопреки или по причине своей еретической окраски, почти ничего не даст. И настанет день, когда добрый католик строго напомнит сыну катарского лекаря, что женщины тоже имеют право на воскрешение после смерти (II, 202)... С другой стороны, смерть дает повод подчеркнуть статус каждого. Мангарду Клерг, как женщину «богатую», хоронят в местной церкви под алтарем Святой Девы. Vulgum pecus отправляется на кладбище под открытым небом, которое соседствует с церковью. Здесь периодически проводится перепланировка, что дает вновь умершим место для погребения там, где покоятся их предки. [445]

441

Mauss М. Essais de sociologie. P., 1968 — 69, p. 85, note 11.

442

Смерть На Роки со слов Брюны Пурсель (I, 388, 462).

443

I, 388, 390, 443: в Монтайю покойным лишь омывают лицо, которое потом накрывают.

444

II, 201. Кроме того, I, 462 (короткий интервал между смертью и погребением). О множестве участников похорон (на которые может собраться большинство населения деревни) см.: I, 206.

445

См. гл. XXIII.

По ту сторону обрядовых структур смерти (менее развитых, чем это будет в XVIII веке) остается главный страх, который терзает умирающего, его близких и всех, кто его любит. Он не связан в принципе с кончиной как таковой. Он касается спасения в ином мире. Мы поговорим об этом подробнее в главе, посвященной религиозным представлениям. Однако уже здесь дадим некоторые сведения по этому поводу.

Для добрых католиков (они есть... даже в Монтайю, но Регистр Жака Фурнье почти не обращает на них внимания)

хорошо умереть — это значит отдать себя воле Божьей в наилучших возможных условиях. Мы уже обращали внимание на короткую фразу пастуха Жана Мори. Будучи тяжко болен, почти в агонии, он в момент истины решился не поддаваться стареющим сиренам ереси, которые соблазняли его фактическим самоубийством путем endura. Овчар из Монтайю восстает: Только Богу дано убить меня, никак не мне [446] {240} . Католическое спасение души, несмотря ни на что, нуждается не только в таком твердом отказе. Оно, если возможно, предполагает после еще и мессы за упокой души умершего. Речь не идет о тысячах месс, как это будет в Провансе эпохи барокко [447] , когда завещатели обременят служителей культа бесконечным количеством поминовений... Но движение в этом направлении как раз намечается среди католиков городков верхней Арьежи в 1300—1320 годах. Зачастую оно требует от тех, кто бродит по свету, изрядных расходов звонкой монетой и лишних перемещений. Когда мы добрались до перевала, — рассказывает Эсперта Сервель, которая, несмотря на еретические заскоки мужа, сохранила искренние чувства к римской вере, — муж от меня отделился... Через какое-то время он умер на Пертусском перевале и был похоронен на кладбище при церкви св. Марии в Пертусе... Я тогда жила в Лериде, где умерли два моих сына... Через год или два после смерти мужа я с двоюродным братом Гийомом ден Орта, который был поверенным мужа, отправилась в Пертус. Там мы заказали мессы за упокой души мужа и отпущение грехов на кладбище. Теперь я уже не припомню точно, где находится могила мужа (II, 454—455). Отметим, что тарасконка Эсперта Сервель, которая держит такую речь, живет в иберийском изгнании в бедности и от скудости нанимается на сезонные работы в жатву. Отметим, с другой стороны, что особых чувств к покойному она не сохранила, поскольку быстро забыла точное место могилы мужа на кладбище св. Марии в Пертусе. Но бедная одинокая женщина пускается на значительные расходы в добром католическом духе ради заботы о спасении души усопшего мужа, для чего требуется, чтобы жена и кузен покойного заказали служить за него мессы, даже если при жизни тот не был примерным мужем. Эсперта Сервель не злопамятна.

446

II, 484. В Монтайю и вообще в графстве Фуа не заметно ни малейшей склонности к самоубийству как таковому, в том смысле, в каком мы понимаем этот акт. С этой точки зрения Монтайю, стало быть, находится совершенно за гранью «цивилизованного» мира современной эпохи, который оказался насквозь пронизан суицидальным настроен (см. работы Дюркгейма). Но... крестьяне-катары ставят, разумеется, огромную проблему endura. Если быть строго последовательными, это особая разновидности суицида. Endura предстает как сугубо религиозный акт, направленный на спасение (II, 58). Но что за этим скрывается на уровне бессознательного или малоосознанного?

{240}

Великий французский социолог Эмиль Дюркгейм (1858—1917) видел в относительной частоте самоубийств в современном ему обществе признак морального бедствия. «Семья перестает быть политическим делением и становится центром частной жизни... местных отечеств больше нет и быть не может... [происходит] исчезновение вторичных органов социальной жизни» (то есть семьи, общины и т. п.) (Дюркгейм Э. Самоубийство. М., 1994. С. 388—389).

447

Vovelle М. Piete baroque...

Смерть среди людей, которые относительно верны Римской церкви, нам известна только из мимолетных заметок. И наоборот, множество взаимодополняющих текстов позволяет если не количественно, то качественно охарактеризовать смерть приверженцев ереси в Монтайю. В иноверческой деревне Монтайю смерть катара не является ли просто смертью?

Заботы о спасении в приходе желтых крестов принципиально не отличаются от того, что можно видеть в каталонской эмиграции. Разница больше в средствах, чем в целях; больше в земных молящих, нежели в небесном результате. «Нищенствующие» братья не могут, по мнению Пьера Мори, спасать души, на самом деле для них после соборования нет ничего важнее, чем усесться за стол и пожрать (II, 29—30). Вывод доброго пастыря и всех монтайонцев категоричен: Обратимся к добрым людям! Они, по крайней мере, умеют спасать душу. Такова навязчивая идея, возникающая почти на каждой странице Регистра, когда поднимается вопрос о «совершенном», о consolamentum или endura. И «добрые люди», которые в любое время (за исключением ливня, разумеется) готовы ради этого карабкаться в гору, по первому зову тут как тут [448] .

448

III, 264. Дождь (средиземноморский ливень, столь хмурый и грозный по сравнению с бретонским или нормандским хилым дождичком) в большей степени, чем снег, способен остановить «добрых людей», неустрашимо несущих consolamentum (III, 308).

Таким образом, крестьяне Монтайю умеют приготовиться к близкой смерти с полным знанием дела, при условии, что болезнь оставит им некий минимум сознания. Со всей ответственностью принимают они риск, который подразумевает consolamentum, иначе говоря, перспективу мучительной endura (следствие еретикации): она добавляет к естественным страданиям от болезни муки голода, а у самых твердых еще и жажды [449] .

Вот пример агонии Раймона и Гийома Бене, сына и мужа крестьянки Гийеметты Бене (I, 474): по доброй воле, того хотя, того желая, оба тяжелобольных в последней стадии один за другим приняли предложенное им «утешение», согласившись, если придется, на «воздержание» до самой смерти. Скорая и милосердная смерть избавляет их от исполнения обета: они умирают сразу после того, как Гийом Отье их «утешил».

449

Рекорд выживания в состоянии полной голодовки при endura составляет тринадцать дней и тринадцать ночей (III, 131) или пятнадцать дней (I, 235). Ср. с Руергом 1643 г. (четырнадцать дней полной голодовки во время неурожая: Le Roy Ladurie. Paysans de Languedoc. 1966, p. 499). _

Гийеметте Бело и На Роке, старым крестьянкам из Монтайю, не выпало такой удачи. Однако они умеют проявить себя достойными испытания. На грани endura Гийеметта Бело отказывается от поддержки кюре, предлагающего ей причастие (I, 462). На Рока же героически, вплоть до самой смерти, держит сухую голодовку. Пятнадцать-семнадцать лет назад, — рассказывает Брюна Пурсель, — на Пасху, уже в сумерках, Гийом Бело, Раймон Бене (сын Гийеметты Бене) и Риксанда Жюлиа из Монтайю принесли ко мне домой на «bourras» (кускок грубой холстины) На Року, которую, как тяжело больную, только что еретиковали. И говорят мне:

— Не давай ей ни есть, ни пить. Не надо!

В ту ночь я, вместе с Риксандой Жюлиа и Алазайсой Пелисье, ухаживали за На Рокой. Мы много раз взывали к ней:

— Поговори с нами! Скажи нам хоть что-нибудь!

Но она отказывалась разжать зубы. Я хотела дать ей бульона из свиной солонины, но нам не удалось открыть ей рот. Когда мы пробовали попоить ее, она сильно сжимала рот. И так два дня и две ночи, в третью ночь, на заре, она умерла. А когда умирала, на крышу моего дома прилетели две ночных птицы, люди называют их «gavecas» (совы). Они так кричали на крыше, что я, заслышав это, сказала: