Мудрость и сотрадание
Шрифт:
Итак, мы проделывали медитацию по пункту осознавания доброты других существ к нам в прошлых жизнях и в этой жизни, включая наших врагов, предоставляющих особые возможности нам для духовного роста.
Затем из этого осознания происходит желание воздать им за доброту — это четвертый пункт медитации. Мы испытываем пожелание им всяческого счастья и должны культивировать в себе намерение самому стать источником этого счастья для них.
Точно так же относительно сострадания. По мере роста нашей любви и сострадания в нас будет происходить выравнивание двух личностей: черной и белой. Важно породить в себе твердое убеждение, что возможна перемена наших умонастроений от заботы о себе к заботе о других.
Как развить в себе это убеждение?
В буддийской философии
Ведь сознание можно уподобить воде. Если вынимать отдельные частицы грязи из воды по одной, мы не очистим ее. Нужен правильный метод очистки. Вода с примесью грязи мутнеет, когда ее перемешивают палкой. Для сознания такой палкой является себялюбие — оно перемешивает сознание, взбаламучивая всю грязь. Когда же перемешивающий инструмент будет все больше устраняться, вода (— ум) начнет постепенно обретать чистоту. По мере очищения ума, мы будем приближаться к состоянию Пробуждения, которое и есть полная чистота ума при наличии всяческих благих качеств. В других религиях это может называться по другому: состоянием постижения или слиянием с Богом, но подразумевается именно такое состояние сознания. Хотя названия в разных религиях различны, основное — это чистота сознания.
Чтобы избавиться от министра сансары, каковым является себялюбие, нужно больше заботиться о других. Забота о других — альтруизм — уподобляется министру в царстве Будды. Он и устраняет министра сансары. Царство Будды — Нирвана — пребывает внутри нас, как чистота воды заключена в ней самой, присуща ей. Чисто та сознания присуща ему самому, она присутствует в нем, несмотря на все заблуждения, омрачения и затемняющие факторы. Чистота сознания, царь, может воссесть на трон только при помощи министра, каковым является забота о других. Это фигурально выражаясь, а вам следует самим обдумать это буквально.
Также для того, чтобы убедиться в возможности преобразования своего сознания, нужно размышлять над историями жизней великих наставников былых времен, — например Будды и различных Бодхисаттв, которые в начале пути были подобны нам. Они тоже сначала заботились о себе больше, чем о других. Потом происходило так, что они встречались с духовным наставником, размышляли и постепенно приходили к убеждению, что заботиться о других лучше, чем о себе, — именно так они достигли духовных высот и просветления. А затем по смотрите на свое собственное состояние и вы сможете осознать, что заботитесь о себе больше, чем о других. Тогда сравните свое состояние с состоянием тех великих существ. Так можно понять, что имеет смысл переменить свои установки, и прийти к убежденности в этом. Еще одно положение на этот счет. Себялюбивое состояние ума возникает от цепляния за “Я”, означающее, что мы принимаем себя за нечто самосущее. Вот такое представляемое “Я”, обладающее независимым существованием, не существует. Таким образом, оказывается, что наше себялюбие основывается на чем то, что не существует на самом деле, не имеет истинного существования.
Отсюда можно сделать вывод, что себялюбие является не качеством, присущим сознанию по природе, а чем то чужеродным, и поэтому может быть устранено. С другой стороны, забота о других основывается на достоверном способе рассуждений. И так мы снова приходим к убежденности в том, что изменить свои установки в пользу других возможно.
Пятый пункт медитиции касается непосредственно за мены себя на других. Мы полностью сознаем, что себялюбие — источник всех бед, а забота о других — источник всяческого счастья, и готовы полностью изменить свою позицию и поставить себя на место других. И вот, испытывая сильное сострадание к другим, мы представляем, что “Я” — одно лицо, а других существ — бесчисленное множество. В этой ситуации мудро пожертвовать одним ради всех. И мы решаемся все свои
Конечно, на самом деле это не так просто. Но, правда, если достигнуть подобного состояния, мы будем намного счастливее, чем сейчас.
Шантидэва говорил, что Бодхисаттвы, которые восседают на коне Бодхичитты, мчатся ко все более и более радужному состоянию. И как же они могут чувствовать леность и страдание, быть недовольными тем, что помогают другим?
Иногда может показаться, что чем больше у нас сострадания, тем больше будет проблем. Но это нашептывает наше себялюбие.
Трудная практика альтруизма, как горькое лекарство, поможет, несмотря на свой вкус. И когда мы достигнем сострадания, соединенного с мудростью, у нас не останется причин для собственных страданий.
Совершая замену себя на других, вы проделываете медитацию “принятия отдачи” на дыхании, о которой рассказывалось раньше.
Прочувствуйте, что у каждого живого существа себялюбие является главным врагом. Затем представьте свое себялюбие в виде черного пятна в сердце. И, породив сильное сострадание, начните дыхательную медитацию. Представляйте, что в левую ноздрю входит все дурное от живых существ в виде черного дыма, и так далее. По скольку мы принимаем все страдания на себя, то сильно улучшаем свою карму, и все дурное из нашего сознания исчезает.
Затем прочувствуйте, что тело исполняется всех благих качеств: любви, сострадания, мудрости, и медленно выдыхайте из правой ноздри. Таким образом вы вдыхаете правой ноздрей, а выдыхаете левой и наоборот. Это непринципиально, — можно дышать и через две ноздри. Когда выдыхаете, то представляйте, что все благое, что у вас есть, переходит с этим дыханием на живых существ в виде белого света и уничтожает у них все зло, дает им счастье, которого они так жаждут.
Так продолжайте проделывать эту медитацию, представляющую особый прием для развития Бодхичитты, и можете заниматься ею 10 15 минут. При этом медленно вдыхайте выдыхайте. И если вы сосредоточенно будете заниматься этой практикой во время затворничества, то через неделю ваше сознание проникнется добротой, и вы сделаетесь гораздо чувствительнее к окружающим. Но если прекратить эту медитацию после возвращения из затворничества к повседневной жизни, то через некоторое время вы опять придете к прежнему состоянию. Поэтому практикой нужно заниматься ежедневно в от веденное вами самими для этого время. Это чрезвычайно важно!
Далее, в комментариях к тексту объясняется, что приступать к этой практике нужно, принимая вначале страдания от самого себя. То есть перед тем, как выполнять практику “принятия отдачи” по отношению к другим существам, нужно выполнить ее по отношению к себе самому, представляя, как все негативное из предыдущих жизней поглощается в виде черного света. Так же плохую карму, которая была, есть и проявится в будущих жизнях, мы направляем на воображаемое черное пятно в сердце и таким образом разрушаем себялюбие внутри себя.
Потом, постепенно, мы начинаем принимать на себя дурное от других живых существ. Вначале, пока нам трудно принимать все тяготы и грехи других, нужно представлять, что у нас будут неприятности и страдания в будущей жизни, и тогда их и все, что их порождает, следует вбирать в себя и направлять на уничтожение своего себялюбия.
Эту предварительную форму практики принятия от дачи всем делать необязательно. Если в действительности кто то способен сразу принимать на себя грехи других, то можно приступать сразу к описанным медитациям, но если чувствуете, что вам трудно взять на себя чужие страдания, то сначала возьмите хотя бы свои. Так, тем людям, которые крайне эгоистичны, рекомендуется начать с себя.