Мудрость и сотрадание

Тинлей Геше Джампа

Затем такое размышление: “Есть такие подвижники, которые поняли первую Святую Истину — Страдания, вторую Святую Истину — источника Страдания и изба вились от этих двух. Через ясное понимание Святой Истины Прекращения страдания и Святой Истины Пути они пытаются взрастить в самих себе все эти четыре Святые Истины, и за таких людей я радуюсь. Пусть же моя Сорадость станет причиной тому, чтобы я смог достичь таких же совершенств и избавиться от Источника Страданий, смог достигнуть совершенства в воплощении Святой Истины Прекращения страданий и Святой Истины Пути”.

Далее, вы вырабатываете Сорадость за тех людей, которые достигли совершенства

в развитии Бодхичитты, — то есть тех, которые с помощью двух разных методов взрастили в себе Бодхичитту и заботятся о других боль ше, чем о самом себе: “Велик тот человек, кто смог развить в себе подобное состояние, и за такого человека я радуюсь от самого сердца. И пусть же заслуга от этой Сорадости станет причиной для того, чтобы в будущем я смог достигнуть такого драгоценного состояния сознания, когда стану заботиться о других больше, чем о себе: это состояние сознания — источник счастья для всех других существ”.

И затем вы радуетесь за тех великих людей, которые имеют непосредственное постижение Пустоты: “У них в руках подлинный нож для подсечения корней сансары, — ради освобождения от круговорота бытия.

У нас же такого оружия пока нет. Настоящим ножом, который способен отрезать корни сансарического бытия, является только прямое постижение Пустоты. Так что это великие люди, и я радуюсь за них — тех, кто достиг прямого видения Пустоты. Пусть заслуга от этой Сорадости станет причиной для того, чтобы я в будущем тоже смог достичь прямого постижения Пустоты и изба виться от заблуждения”.

И затем радуйтесь за великих подвижников Тантры: четырех классов йога тантры, и среди этих четырех — Маха аннутарайога тантры, высшей йога тантры. Вы говорите: “Я радуюсь за подвижников всех четырех классов йоги, но особенно радуюсь за тех, кто практикует Маха аннутарайога тантру. И среди тех, кто занимается этой практикой, есть те, кто находится на ступени зарождения, и те, кто находится на ступени завершения.

В ступени завершения же есть практика пяти ступе ней. Первая ступень — это практика отделения тела и речи, потом отделение сознания. Затем практика Ясного света — это третья ступень. Четвертая ступень — это практика иллюзорного тела. И, наконец, пятая ступень — соединение Ясного света и иллюзорного тела. Такое великое существо в течение одной жизни достигает со стояния Будды, и я радуюсь за подобного человека от всего сердца. Пусть заслуга от моей Сорадости станет причиной для того, чтобы я смог достичь такого состояния в этой жизни. Если же невозможно в этой жизни, то пусть она станет причиною для моего достижения этого состояния в течение нескольких жизней”.

И в конце вы радуетесь за духовное совершенство вашего духовного Наставника и Будды. Вы должны всегда смотреть на своего духовного Наставника, своего Учителя как на воплощение всех Будд. Даже если он на самом деле не Будда, в этом не будет вреда для вас. Думайте: “Я радуюсь за моего духовного Учителя, который является Буддой, который избавился от двух ограниченностей: ограниченности омрачений и ограниченности во Всеведении.

Мы страдает потому, что у нас есть эти два вида ограниченностей. Из за первого вида ограниченности мы находимся в круге перерождений. И даже если мы избавимся от первого вида ограниченности, мы будем подобны подвижникам традиции Малой колесницы, которые, хотя и избавляются от омрачений, но не обладают Всеведением. Мой духовный Наставник, Будда, избавился от этих ограниченностей и потому имеет все хорошие качества.

Он — такое великое существо, которое является Владыкой сокровища сострадания и любви ко всем живым существам. За такого духовного Учителя, Будду, я испытываю Сорадость, а также за его деятельность, которая направлена на избавление от страданий всех живых существ.”

Например, вы думаете: есть бесконечное множество вселенных и бесконечное множество мировых систем. Его Святейшество Далай лама является одним лучом Будды, который заботится о всех живых существах в этом мире. Его Святейшество неотделим от этого солнца. Его Святейшество в этом мире — это только часть того, что Он делает во всех других мирах. Есть много других миров, в которых Он занимается такой же деятельностью.

В этом же мире — время упадка учения, и мы родились в эпоху упадка учения, потому что у нас такая кармическая предрасположенность. А в других же мирах учение развивается, и существа достигают высочайших свершений.

— Таким образом вы радуетесь за всех Будд и за своего духовного Наставника. И думаете: “Пусть заслуга от этой Сорадости станет причиной того, чтобы я в будущем стал таким же существом, как мой Наставник Будда, который приносит пользу всем живым существам.”

Затем радуйтесь за всех всех подвижников, какие есть от начального уровня и до состояния Будды: “За всех этих практиков я радуюсь, и, если умру, не достигнув никаких совершенств, тогда пусть эта Сорадость станет причиной того, чтобы я смог родиться в чистой земле. В чистой же земле пусть буду практиковать и достигну всех таких же совершенств, которых достигли эти практики. И затем пусть вернусь в другие миры, где буду приносить пользу живым существам”.

Без подобной практики достигнуть состояния Будды невозможно.

Некоторые думают, что возможно достигнуть совершенства без таких практик, и сразу приступают к практике Тантры. Но это неосуществимо.

Подобное сорадование, такая благая радость включает полный путь: таким образом вы достигаете полного видения как Сутры, так и Тантры. Это краткая аналитическая медитация по Сутре и Тантре, практика сильного Сорадования и практика посвящения заслуг. Если таким образом практиковать, вы становитесь умелым практиком и в коротком виде проходите весь путь.

Духовное совершенство не зависит от того, насколько много вы практикуете. Если вы будете делать миллион простираний, то одно количество не играет роли, вы не достигнете никаких успехов. Если же вы делаете всего десять поклонов, но с правильными мыслями, то достигаете огромных заслуг.

Если вы будете правильно заниматься духовной практикой хотя бы в течение десяти минут в день, это будет иметь больше пользы для вас, чем если вы отбросите семью и детей, уйдете куда то, затворитесь в одиночестве и будете пребывать в затворе с намерением через год стать сверхспособным человеком.

Нет, лучше десятиминутная практика. Вы все являетесь светскими людьми, и та забота, которую вы проявляете о семье, о детях, — это тоже практика Дхармы. Вы помогаете одному живому существу, а это гораздо луч ше, чем уничтожение живого существа. Но иногда родители слишком привязываются к своим детям, а нужно не привязываться, но проявлять чистую любовь, для того, чтобы воспитывать ребенка правильно, чтобы он стал хорошим человеком, чтобы смог помочь другим людям стать хорошими людьми, и таким образом количество хороших людей возрастет. Если с таким подходом воспитывать детей, это практика Дхармы.