Мудрость и сотрадание

Тинлей Геше Джампа

Какая же это любовь, если мы любим человека за то, что он любит и заботится о нас! Мы думаем: “Он мне так помогает, так полезен для меня”, и в таких случаях эта любовь, смешанная с эгоизмом и привязанностью, — не истинная любовь. Если любить исходя из таких оснований, то стоит лишь человеку измениться, стать менее приятным по отношению к нам, причинить боль, как мгновенно чувство любви меняется на противоположное. А что представляет из себя чистая любовь? Это такое отношение, когда я желаю человеку счастья, хочу, чтобы он избавился от своих страданий. В этой ситуации, если даже этот человек будем вредить мне, оскорблять меня, моя любовь нисколько не изменится, потому что я то могу по прежнему хотеть, чтобы он был счастлив и избавился от

страданий. Именно эта причина действует в случае с Его Святейшеством Далай ламой. Хотя китайцы нанесли столько вреда Тибету и порочат Далай ламу, он относится к ним с неизменным чувством любви, поскольку знает, что китайцы такие же точно люди, как все, и хотят себе счастья, не хотят страданий, но используют ложный путь, стараясь добиться счастья для себя путем создания проблем для других.

В: Как отличить себялюбие от гордости и чувства собственного достоинства?

О: Есть два разных типа гордости: один тип гордости — это мысль: ”Я способен сделать это!” Например: “Я способен развить чувство любви ко всем живым существам”. — Это хорошая гордость. Это чувство собственного достоинства.

А другой тип — это нереалистичная гордость, когда мы думаем: “Я лучше всех”, не умея сделать даже чего то малого, считаем, что достойны высших оценок. Когда себялюбие сильно, на его базе легко возникает такая негативная гордость. Но думаю, никто из находящихся в зале не испытывал еще следующей гордости: “Нет сомнений, я способен развить любовь и сострадание ко всем существам!” Такая мысль противоречит нашему обычному себялюбию, и потому этой позитивной гордости труд но зародиться.

Бодхичитта

Учение, которое я излагал вчера, представляло из себя комментарий к строкам тибетского текста. Вот эти строки:

Во всем обвиняй одно (— свое самолюбие), Осознавай доброту всех существ, Последовательно занимайся Принятием и Отдачей. Введи эти практики в собственное дыхание. Три вида объектов, три яда, благие три корня — вот суть наставлений о практике после занятий. Чтоб сказанное не забывалось, В делах вспоминай эти строки.

Комментируемые же практики, которые мы с вами обсуждали, направлены на развитие Бодхичитты — Устремления к Пробуждению.

Бодхичитта — это утонченная любовь и сострадание. Это такое умонастроение, при котором вы не только желаете счастья всем живым существам, но и развиваете в себе силы и готовность заботиться о них. При этом вы понимаете, что единственный способ сделать это — самому достичь состояния Пробуждения, овладев которым, вы обретете способность действительно помогать всем существам.

Создать в своем сердце подобное настроение очень трудно, но не думайте, что это невозможно. Это вполне реальная задача. Все зависит от воспитания самих себя с помощью духовной практики. Человек, который породил в себе Бодхичитту, называется Бодхисаттвой.

В Санкт Петербурге как то один человек сказал мне, что хочет уже в этой жизни достичь состояния Будды. Я ответил, что он не реалистичен по отношению к себе. В принципе, это возможно, но в современных условиях почти неосуществимо, поэтому стремиться к этому не практично. Однако если кто то скажет мне, что хочет стать в этой жизни Бодхисаттвой, то есть развить в себе истинные любовь и сострадание, желание помогать людям, вот такого человека я буду поистине уважать. Такой подход в настоящее время реалистичен и обоснован. Если же у вас не будет подобного отношения, вам не поможет никакое посвящение, оно будет не настоящим. Это не мои слова. Эти слова взяты из тантрического текста, а ведь нет большего знатока этих текстов, чем Будда Ваджрадхара, который сам изложил тексты мантр. Если нет Бодхичитты — Устремления к Пробуждению, тогда, что бы вы ни делали, достижение состояния Будды будет для вас нереально.

Когда Учение лишь появилось в Тибете, оно было новым, и люди увлекались

тогда Дзогченом, Тантрой, Махамудрой в ущерб Сутре, поскольку считалось, что тантрические практики приводят к цели быстрей. Люди отвергали Сутру, так как считали, что Сутра — медленный путь, а для них лучше быстрый. Тогда из Индии начали приезжать Учителя и они ставили практикующих на место, приземляли их. Легко парить в небесах фантазий, поставить людей на твердую землю гораздо труднее. (В России сейчас то же самое: иногда я чувствую, что людей нужно ставить на землю.) Один великий йогин тантрист по имени Падампа Сангье (XI в. — Прим. ред.), когда к нему обращались за учениями, говорил: “Какой смысл в Тантре, если у вас нет Бодхичитты !!” Какой смысл углубляться в свой ум, если у вас нет Бодхичитты ?! Поэтому вначале необходимо много внимания уделить его развитию. Лично для меня основным упражнением является развитие Бодхичитты. Тантрой я тоже занимаюсь, но это как бы ветвь, а корнем является Бодхичитта. Так меня учил мой Наставник, и так же я, от всего сердца, пытаюсь передать это вам.

Учение, которое излагается сейчас, посвящено именно тому, как развить в себе Бодхичитту. И если вы умрете, не овладев им, но какая то его частица будет в вашем сердце, эта частица и составит то сокровище, которое будет путешествовать с вами из жизни в жизнь. Шантидэва говорил, что если бы все Будды собрались на конференцию и обсуждали вопрос о том, какое Учение является важнейшим для всех живых существ, то они бы назвали Бодхичитту.

Есть два типа Бодхичитты. Первый тип — относительная, второй — высший.

Относительная Бодхичитта — это то, о чем уже говорилось: любовь и сострадание ко всем живым существам, желание, чтобы они освободились от страданий, и готовность освободить их своими собственными силами. Высшая — это Пустотность. То состояние сознания, в котором достигается постижение Пустоты, называется высшей Бодхичиттой.

Или можно определить так: состояние сознания, про изведенное относительной Бодхичиттой и благодаря этому постигшее Пустоту, называется высшей Бодхичиттой. То есть сначала мы занимаемся медитацией и развиваем в себе сильную Бодхичитту. Затем, не теряя этого ощущения, следует медитировать на Пустоте. Вот такое состояние сознания, постигшего Пустоту, при наличии относительного Устремления и будет называться высшей Бодхичиттой.

Сегодня сначала мы будем говорить о том, как развивать в себе условную, или относительную Бодхичитту. Автор трактата, комментирующего текст, рассказывает о том, как порождать Бодхичитту во время занятий медитацией и после них.

Первые четыре строки текста относятся к развитию относительной Бодхичитты во время медитативных занятий. Существуют два метода медитативного развития, и не нужно думать, что есть какие то другие, особенные или более высокие методы ее порождения.

Один метод называется: “наставления в шести причинах и результате”. (В этом случае шестью причинами называются 6 стадий аналитической медитации по следующим темам:

1) осознавание живых существ своими матерями,

2) памятование их доброты,

3) отплата за доброту,

4) любовь,

5) сострадание,

6) особое решение, а результатом называется 7 я стадия медитации — порождение Бодхичитты. — Прим. ред.)

Второй метод — “замена себя на других”. Основной наш недостаток состоит обычно в том, что мы не тренируемся в воспитании Бодхичитты, а ведь просто услышать о ней недостаточно. Важно услышать Учение, обдумать его и затем практиковать в повседневной жизни. Не думайте, пожалуйста, что практика Дхармы — это некоторое фиксированное время для сидения в медитации или занятия какими то иными упражнениями. Практика Учения относит ся к повседневной жизни и практикуется всегда. Следует изменить свое отношение к повседневной жизни. Если, как и раньше, мы будем основывать свои действия на эгоизме, тогда можно со стопроцентной уверенностью сказать, что никакого толку не выйдет из всей нашей практики.