Мумонкан. Застава без ворот. Сорок восемь классических коанов дзэн
Шрифт:
Это невыносимо. Идея об учении, которое доступно не всегда, ложна и не имеет никакой практической ценности. Надо полагать, что ее изобрели, чтобы объединить все разнообразие учений, впоследствии приписанных Будде. Эти ухищрения, притчи и аналогии, с помощью которых, как предполагается, Будда пытался поведать истину, сложные для понимания, не подходят даже для детей из воскресной школы.
В главе VII Хоккэкё говорится, что Дайцутисёбуцу занимался медитацией в Храме Дисциплины в течение многих миллионов лет, изгнал великие скопления демонов и был на грани достижения Ануттара-самьяк-самбодхи, то есть полного непревзойденного просветления, но так и не достиг его. Таким образом, он медитировал в течение многих кальп в полном покое души и тела и все же не смог проявить истину всех Будд.
Объяснение Риндзая приводится в Риндзай Року. Его попросили объяснить,
Махабхиджна означает наше подлинное «я», которое повсеместно пребывает в природе не-"я» и бесформенности. Джнанабхибху означает не привязанность к существованию, полное отсутствие сомнений и колебаний при любых обстоятельствах. Будда — это тот, кто проникает в чистую, сияющую Дхармадхату [Первооснову Бытия]. «Сидеть в зале для медитации в течение десяти кальп» означает десять парамит. [80] «Не проявил Закон» означает, что Будда изначально, по своей природе, несотворимый и неуничтожимый — как в таком случае его можно проявить! «Не достиг Буддовости» означает, что Будда по существу не может стать Буддой.
Древний мудрец сказал: «Будда всегда пребывает в мире, но мир не причиняет ему вреда». [81] Брат, чтобы достичь Буддовости, не будь слугой вещей! Когда возникают мысли, желания, суждения и предпочтения, появляется разделение на «вещи». Когда мысли уходят, «вещи» прекращают существовать. Если ум неподвижен, ничто не причиняет вреда. Как в этом, так и в запредельном мире Будды и вещи [принимаемые нами за объективные сущности] не появляются и не исчезают. Так называемые Десять Изречений и Золотые Слова — это лишь поучительные детские сказки; это лишь внешние проявления Величия. Сами по себе Изречения ничего не значат. Если ты видишь и слышишь все отраженным в зеркале ума, если ты воспринимаешь все в немеркнущем духовном свете, ты сам решаешь судьбу возвышенных слов. Более того, ты можешь достичь освобождения посредством Пяти Великих Деяний, [82] которые обычно ведут к бесконечным перерождениям в Аду.
80
Щедрость, чистота, терпение, ревностное стремление, медитация, мудрость, приспособляемость, обеты, сила заинтересованности и знание.
81
Это предложение из Синдзиммэя. Судзуки переводит его так: «Когда ум не возбужден, десять тысяч вещей не доставляют хлопот».
82
Пять Великих Деяний — убийство отца, убийство матери, убийство архата, проливание крови будды, внесение смуты в жизнь монашеской общины.
Что Риндзай имел в виду, когда говорил это? Он похож на Будду, который велел женщине, утратившей сына, принести ему кунжутное зерно из дома, где никто не умирал, и тем самым отвел ее от мыслей о ее покойном сыне через знание о других покойных сыновьях к представлению о вселенском изменении. Риндзай желает, чтобы мы рассмотрели не только этот один пример великой причины без последствий, но и природу всех вещей. Почему у коровы длинный хвост? Почему у белки хвост пушистый? Почему круг круглый? Не что иное, как ум, говорит Риндзай, сообщает вещам длину, пушистость, круглость. Вордсворт точнее говорит об этом:
Отчасти вещи создаем,отчасти мы их видим.Риндзай говорит еще одно. Ваш ум, который сообщает вещам длину, сам есть длина; вы сами есть длинная вещь. (Такова трансцендентная природа всех вещей, их собственная природа, но у них также есть научная, причинно-следственная природа.) Если вы не спрашиваете, почему длинная вещь длинна, вы глупец. Если вы не можете ответить на этот вопрос, вы глупец, но другого рода. Природа говорит, как доктор Джонсон: «Не смейте ставить меня под вопрос!», но мы не слушаем ее и говорим вместе с Торо:
Все прошлое подлежит испытанию;пусть докажет свою пригодность, если сможет.Иногда, под настроение, мы отвечаем на вопросы.В другое времяМой разум — это разум женщины:Все таким считаю, каким его считаю.Ты можешь знать Старого Индийца, но не нужно анализировать его психологически. Обычный человек,
Старый Индиец — это Будда, Дарума, Дайцу Тисе или кто-либо другой. «Знающий» обычно означает знающий интеллектуально, однако здесь речь идет о не-знании, о том, что индийцы называют праджней. Мумон желает сказать, что, когда нам задают научный вопрос, мы должны отвечать на него поэтически, по крайней мере для себя. Эмерсон говорит: «Люди снисходят, чтобы понимать друг Друга». Мумон говорит: «Не снисходи!»
Вторая часть комментария — это цитата из Рюсай Сёсю, время жизни которого неизвестно. Рюсай Сёсю поднялся на кафедру и провозгласил: «Обычные люди не осознают, [83] что они обычные люди. Святые не знают, [84] что они святые. Если святые что-либо знают, это обычные люди. Если обычные люди что-либо осознают, это святые». Это в свою очередь перекликается с Сутрой помоста, в которой Эно говорит, что достаточно одной просветленной мысли — и мы Будда. Если за этой мыслью следует иллюзорная мысль — мы снова Том, Дик или Гарри.
83
Не просветлены.
84
Не думают об этом.
Что касается последней фразы, «не нуждающейся в похвале», Мэн-цзы говорит: «Благородство бывает небесным и человеческим. Праведность, преданность и верность, радость добродетели и неутомимость в ней — вот что такое небесное благородство. Общественное положение, дворянские титулы и тому подобное — вот что такое человеческое благородство… Все люди в сердце своем желают чести, только они не видят, что честь эта в них самих». Когда Мумон говорит о мирских почестях, он имеет в виду не только те, которые даются другими людьми, но и те, которые даются самим человеком. С точки зрения психологии, Дайцу Тисё не смог достичь просветления за бесконечно долгое время именно потому, что стремился к этому. Не понимая этого, монах задал свой вопрос. Все вопросы (отчасти) глупы.
В третьей строке Мумон, кажется, понял то, что не понимал в первой. Речь идет об истине, которую Донн, предшественник Д. Г. Лоуренса, выразил так:
Бог заключил первый Брак, человек совершил первый Развод. Бог соединил Тело и Лушу в Творении, а человек отторг Тело от Души, допустив смертный грех, грехопадение. [85]
85
«Проповеди» (1626), LXXX.
Блейк утверждает, что ум и тело едины:
Тело — это часть души, видимая органами чувств в этом мире.
Уитмен писал в Листьях травы (XLVIII):
Говорю, что душа — не больше, чем тело,И говорю, что тело — не больше, чем душа.И все же, в некотором смысле, ум и тело существуют независимо. Если мы отрубим человеку ногу, на первый взгляд это никак не скажется на его уме. Кроме того, возникает вопрос, желательно ли спокойствие ума. Чем более мы чувствительны, тем лучше, но чувствительность обратно пропорциональна нашей способности контролировать ум. Блейк говорит, что люди могут обуздать свои страсти лишь потому, что те не очень сильны и поддаются контролю. Пожалуй, страсть — это единственное, что выше дзэн. Я бы ни за что не променял, даже если бы мог, свой нервный неуравновешенный характер на естественную умиротворенность животных или на непостижимый сверхъестественный покой.
Но есть также дополнительное состояние сознания, в котором, по словам Торо, «весь страх перед последствиями поглощён отважной любовью к истине». Именно это, по всей вероятности, Упанишады называют слиянием воды с водой; именно здесь ключ к свободе Мумона, к единению души и тела. Однако словосочетание «спокойствие ума» ни в коей мере не описывает его. «Боже Мой, Боже Мой, для чего Ты Меня оставил?» — вот что его описывает. Мы с Отцом — одно, но нас с отцом двое. Лед и вода — одно и то же, но лед ледянист, а вода водяниста.