Мумонкан. Застава без ворот. Сорок восемь классических коанов дзэн
Шрифт:
V. Будда: Субхути, [133] как ты считаешь, можно увидеть Нёрая (Татхагату) в телесной форме или нет?
Субхути: О Почитаемый Миром, его невозможно увидеть в телесной форме. По какой причине? Потому что Нёрай учит, что телесные формы не являются телесными формами.
Будда: Все формы иллюзорны. Если ты видишь все формы как не-формы, ты видишь Нёрая.
VII Будда: Субхути, как ты считаешь, достиг ли Нёрай Высшего, Совершенного Просветления? Изложил ли он Закон?
133
Один из десяти учеников
Субхути: О Почитаемый Миром, если бы я объяснял учение Будды, я бы сказал: «Не существует того, что называют Высшим Совершенным Просветлением. Нет также никакого конкретного учения, которое Нёрай мог бы проповедовать [даже если бы пожелал]. Почему? Закон, проповедуемый Нёраем, невозможно постичь. Его нельзя проповедовать, его нельзя назвать ни Законом, ни не-Законом».
X. Будда: Как ты считаешь, когда в древние времена Нёрай был с Нэнто Буддой, [134] Нёрай постиг Закон или нет?
134
Дипамкара Будда, двадцать четвертый предшественник Шакьямуни; о нем говорится в Лотосовой сутре.
Субхути: О Почитаемый Миром, он не постиг. Когда Нёрай был с Нэнто Буддой, он не постиг Закона.
Будда: Как ты считаешь, Субхути, прославляет ли бодхисаттва царство Будды или нет?
Субхути: Он не прославляет, О Почитаемый Миром. Почему? Прославление царства Будды есть не-прославление, и именно поэтому оно называется прославлением.
Будда: По этой причине, Субхути, все бодхисат-твы-махасаттвы [135] должны культивировать чистоту ума; не должны формировать представления о форме, звуке, запахе, вкусе, объектах мысли. Они должны пробудить свой ум, не позволяя ему пребывать нигде.
135
Совершенные бодхисаттвы, лишь немногим отличающиеся от будд.
XXIX. Будда: Субхути, если люди говорят, что Нёрай приходит и уходит, сидит или лежит, они не понимают моего учения. Почему они не понимают? Потому что для Нёрая нет прихода и ухода. Именно поэтому его называют Нёраем. [136]
XXVI. Почитаемый Миром изрек стихотворение:
Если кто-либо видит меня в форме,Если кто-либо ищет меня в звуке,Он идет по ложному пути;Он не может видеть Нёрая.136
Нёрай означает «так приходящий» или «так уходящий». Татхагата — другое прочтение слова Нёрай.
XIV. Будда: Субхути, если бодхисаттва свершает добрые дела, но ум его привязан к Закону, он подобен человеку во тьме; он не постигает ничего. Если бодхисаттва свершает свои дела, но его ум не привязан к Закону, он подобен человеку с хорошим зрением в солнечный день. Он отчетливо видит форму вещей.
IV. Когда бодхисаттва свершает свои добрые дела, он не должен быть привязан к мыслям, звукам, запахам, обонянию и осязанию. [137]
IX. Будда: Субхути, как ты считаешь, знает ли архат о том, что достиг состояния архата или нет?
137
Эти проявления являются причиной загрязненности.
Субхути: Нет, О Почитаемый Миром, архат не знает этого. Почему не знает? Потому что в
VI. Если эти существа не имеют представления об эго, личности и душе, они не имеют представления о вещах [138] и не-вещах. Почему? Если у них есть представление о форме, они будут привязаны к эго, личности и душе. Если у них есть представление о не-вещи, они будут привязаны к идее об эго, личности и душе. Поэтому ни о вещах, ни о не-вещах не следует мыслить. Нёрай учит вас, монахов, что его учение подобно плоту, на котором люди переправляются через реку. Когда переправа окончена, плот оставляют на берегу. Что уж тогда и говорить о не-вещах!
138
Буквально, о «признаках вещей».
XVIII. Будда: Сколько бы ни было различных существ во всех мирах, Нёрай знает их всех. Почему он знает их всех? Нёрай провозгласил, что ум каждого существа есть не-ум, и поэтому он называется ум. Субхути, помни, что проявления прошлого ума недостижимы, проявления настоящего ума недостижимы, проявления будущего ума недостижимы.
Токусан был знатоком Конгокё. Поэтому не ответить на простой вопрос о предмете своей компетенции, заданный старухой на постоялом дворе, было большим ударом для него. Ум, который сутра провозглашает недостижимым до конца времен, — это тот же самый ум, который Второй патриарх не мог найти по велению Дарумы. История повторяется.
Этот стих — головоломка для обезьян. Он выделяется своей сложностью даже в Мумонкане, в котором самые простые стихотворения далеко не просты для понимания. Кажется, Мумон желает сказать следующее. Люди из тех мест, где жил Токусан, хотя и не видели лица Токусана, уважали его как буддистского ученого и философа. Но старая женщина с постоялого двора разоблачила его, и поэтому впоследствии его лицо стало лучше, чем имя.
Что касается последних двух строк, то Шестой патриарх стремился показать Эмё его подлинное лицо — всё лицо, а не только часть его. Мы не должны делать что-то приятное для носа, но неугодное глазам, и наоборот. Угождать нужно всему лицу. Мумон считает, что этот случай с точки зрения дзэн содержит слишком много похвалы. Токусан достиг просветления, но за это ему пришлось заплатить утратой (смирения, которое присуще) непросветленности. Дзидзо сказал Хогэну: «Нет ничего более привычного, чем незнание». Привычное означает человечное, свойственное Сократу, Басё, Чосеру.
Случай XXIX. ЭНО И ФЛАГ
Шестой патриарх Эно уже появлялся в случае XXIII. Он был замечательным человеком, и здесь мы приведем еще несколько историй из Рокусодангё. Первая из них взята из главы VIII.
Однажды Патриарх обратился к собравшимся монахам со словами:
— У меня есть что-то без головы, без хвоста, без имени, без иероглифа. [139] Знаете ли вы, монахи, что это такое?
Дзиннэ сделал шаг вперед и сказал:
— Я отвечу вам. Это начало всех Будд. Это моя природа Будды.
— Я сказал, что оно не имеет ни имени, ни иероглифа, а ты называешь его началом всех Будд. Впоследствии ты можешь стать настоятелем небольшого храма, но даже тогда ты будешь не более чем лектором по дзэн, — сказал Патриарх.
139
Которым его можно обозначить.