Мы входим в храм. Практическое пособие на пути к Церкви
Шрифт:
Итак, «…жив Господь, Который сотворил нам душу сию… жива будет душа твоя…» (Иер. 38, 16,17). Пожалуй, это самое важное и в то же время очевидное открытие, достижимое человеком в этой жизни. Можно ли его игнорировать? Можно ли не замечать очевидности? Оказывается, можно. И называют это не безумием, а практическим подходом к жизни. Хорош практический подход – попивать пивко или драить светильник в каюте тонущего корабля, не обращая внимания на призывы занять место в спасательной шлюпке! Нестись к обрыву в автомобиле без тормозов, игнорируя все предупредительные знаки и сигналы! Неужто кто-нибудь всерьез думает, что смерть его минует? Но уже и врачи говорят о «жизни после смерти», ученые говорят о сотворении мира… Не выглядит ли на фоне этого помрачение разума «практичного» человека зловещим гипнозом? Бог дал нам свободу и силу. Никто нас не может заставить; могут только охмурять. Какая-то дикая легкомысленность при определении краеугольного вопроса бытия, словно стишки юного поэта обсуждаются. Пятидесятилетний человек, треть своей жизни проживший в условиях религиозной свободы, по-прежнему выдвигает все тот же аргумент: «Нас этому не учили». Это ли не абсурд?
Масштаб проблемы и уровень реакции на нее столь несоразмерны, что приходит мысль о некой массовой психотравме. Но, может быть, именно величие масштаба делает его невместимым в бытовое сознание? Тем не менее претензия Homo sapiens на разумность обязывает его осознать себя как Homo Spiritus (человека духовного). И как странно слышать от людей, которые убеждены в том, что полноценно используют свой разум и контролируют свое сознание, определение важнейшего вопроса мироздания не более чем в виде расплывчатой формулировки: «что-то такое есть».
Так все-таки – есть? Или, может быть, – нет? Не следует ли наконец разобраться, хотя бы для себя самих? Ведь если Бога нет – открываются колоссальные перспективы! «Тогда все позволено!» – помните «открытие» Ивана Карамазова? «Станем есть и пить, ибо завтра умрем!» (1 Кор. 15, 32) – апостол Павел приводит распространенную среди его современников идею, которая вполне соответствует и нынешним чаяниям масс. Не стоит комплексовать, братва! Какие ценности, какая мораль – все выдумано! Если нет Бога, то нет и бессмертия, и тогда тебе принадлежит только то, что успел урвать в этой жизни. Если нет Бога, тогда нет объективных критериев добра и зла – и тогда только твои интересы и, более того, прихоти определяют границы дозволенного. Если нет Бога, то не существует и реальных категорий Божественного бытия – Любви, Истины, Красоты. Впрочем, никто не мешает тебе играть в любовь, но не забывай: все это несерьезно, надоест – выброси! Вот, конечно, смерть – это неприятно, да кто ее, костлявую, поминает. Там-то уже ничего не будет, лопух на могиле и все – чего об этом думать. А болезни – пока гром не грянул, тьфу-тьфу, не про нас сказано!
Все это звучит утрированно, но согласитесь – честно и последовательно. Нет Бога – ну так и нет. Если тебе так уж не хочется, чтобы Бог был (хотя Его бытие от тебя никак не зависит), то для тебя Его как бы и нет – «по вере вашей да будет вам» (Мф. 9, 29) [3] . Бог познается только в любви, и насилие над твоей душой, даже ради ее спасения, Творец не совершит, ибо это уничтожило бы свободную человеческую личность. Так что если для тебя Бога нет – не лукавь, не прикрывайся «богом в душе» или «чем-то таким». Говори прямо: «Я безбожник», «Я не верю ни в какие высокие чувства и идеалы», «Для меня свято только то, что мне самому нравится». И не ходи, дружок, в Церковь свечи палить. И креститься сам и детям крестным быть не дерзай – лицемерие никого не красит. И не тащи батюшку офис освятить – пользы-то не будет. Будь честным безбожником.
3
Приходится иногда сталкиваться с таким отношением: «Что вы все время цитаты из Евангелия приводите – для меня это вовсе не доказательство!» Ответим так: книга наша пишется, конечно, с точки зрения христианина. И мы должны прямо сказать: или мы признаем Иисуса Христа Богом, и тогда слово Священного Писания – единственный абсолют Истины в этом релятивистском мире (при всей относительности наших интерпретаций), или же, в противном случае, любой разговор о христианском осмыслении бытия вне основ христианской веры – безнадежен.
Впрочем, в сложившейся ситуации есть и вполне прозаическая причина – это лень человеческая. Один из самых интересных богословов и мыслителей XX столетия протоиерей Георгий Флоровский отмечал, что первопричиной грехопадения первых людей была именно лень: они хотели быть «яко бози», но вне труда возделывания мира и послушания Творцу (см. Быт. 3, 5). А святым отцам [4] Церкви принадлежит фраза: «Для того чтобы погибнуть, достаточно быть нерадивым (ленивым)». Действительно, вера в «человеческий разум» и в «космическую энергию», в экстрасенсов и «откровения» Нострадамуса и тому подобное не обязывает ни к чему, иногда только приятно щекочет нервы. Принятие же христианского мировоззрения именно обязывает – и обязывает к переменам глобальным: ты был исполнителем, безвольным винтиком в механизме – стал полновластным и ответственным руководителем своей жизни, был младенцем – стал взрослым, был приговоренным к смерти и смирившимся со своей участью пленником – стал победителем, был результатом эволюции приматов – стал Человеком!
4
Святые отцы – подвижники и учителя, праведники Христовой Церкви, прошедшие деятельный путь очищения от страстей и воздержания души в Боге. За 2000-летнюю историю Церкви накоплен колоссальный практический опыт христианской жизни, запечатленный в святоотеческом наследии – в богословских, канонических (канон – норма жизни Церкви), аскетических, литературных, литургических (богослужебных) и других текстах. Все святоотеческое наследие называется Священным Преданием (в отличие от Священного Писания – Библии).
Да, жизнь во Христе – это труд, это подвиг. Но ведь, по сути дела, любая жизнь – это труд: двигаться – труд, питаться – труд, общаться – труд. Разве что,
Позвольте привести такой пример: люди живут в подвале, в подземелье. Сыро, холодно, затхлый воздух, но жить можно. Люди заняты тяжелым трудом добычи пропитания: охотятся на крыс, выращивают подземные грибы. Размножаются, борются за власть, за лучший угол… Посреди подвала – лестница ввысь, десять пролетов – и дверь. Дверь массивна, закрыта, но не заперта. А за дверью – прекрасный мир: поля и леса, моря и реки, бездна благодатного неба в пении птиц. И светлые счастливые люди ждут прихода из подземной страны своих братьев и сестер. Но в мрачном подземелье своя жизнь и своя логика: «нужно жить, а не фантазировать»; «а кто доказал, что там что-то есть, ведь никто оттуда не возвращался»; «а вдруг это ловушка, нас хотят обмануть». Отец Павел Флоренский приводил такой очевидный образ: тупик, обрыв, бездна, перед нами мост, конец его теряется в тумане. Выбор каждого человека: пойти по мосту и проверить, куда он ведет, или сесть у обрыва и застыть в пустоте бессмысленного коловращения бытия. Итак, кто мы – люди подземелья? А может быть, мы такие уж страстные грехофилы, может быть, нам нравится полоскаться в грязи? Ведь есть же среди нас такие, которые хотят быть наркоманами, алкоголиками, ворами, хотят быть негодяями и подлецами (впрочем, это случаи уже клинические). А если мы все-таки Человеки, то почему мы живем в подземелье, почему наша жизнь горизонтальна, когда всем нам Бог дал крылья?!
Все оказывается перевернутым: два полюса, два смысла – жизнь в Боге почитается миром безумием («для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие» (1 Кор. 1, 23)), но «…мудрость мира сего есть безумие пред Богом…» (1 Кор. 3, 19). С кем мы? Какой делаем выбор? И не нужно себя обманывать: когда нам кажется, что мы «просто живем», что никакого выбора и не делаем, – значит, мы его уже сделали: мы не с Богом. А «кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает» (Мф. 12, 30). Итак, не стоит ли попробовать подняться по ступеням?
Глава 2. Из подвала
Тех, кто не считает подвал «лучшим из миров», приглашаю в дальнейшее путешествие – в вечность.
В первую очередь, следует осознать, что нам предстоит поменять точку отсчета всех жизненных ценностей и обстоятельств. Очевидно, что если мы идем куда-то – это совсем не то же самое, когда просто идем, гуляем. Если у пути есть цель, то главное – как мы к ней продвигаемся. Если мы осознаем жизнь как путь к Богу, «начаток вечного бытия», то воспринимаем ее совсем иначе, как если бы она являлась самодостаточной ценностью. Итак, если мы идем к цели – воскресению с Господом, то не так важны красоты дороги и ее покрытие, удобство обуви и наличие съестных припасов. Все это не безразлично, но не самоцель: главное – идем ли. А вот если мы просто гуляем, тут уж красоты и комфорт, вкусно есть да сладко пить – это, действительно, самое главное. Можно представить себе и иной образ: взгляд на панораму мира с вершины. Как меняется пейзаж при перемене точки наблюдения! То, что было на первом плане, ушло на задний или вообще исчезло, появилось нечто, ранее не видимое, изменились все пропорции. Две вершины – две разные жизненные позиции; в богословии они называются сотериологической (от греческого «сотерио» – «спасение») и эвдемонической («эвдемония» – по-гречески «счастье»). Человек оценивает все события жизни или с точки зрения спасения души, или же считает своей задачей достижение (конечно, иллюзорное) «земного рая» – получения максимума наслаждений в этом бытии. В рамках этой антитезы жизненные коллизии приобретают совершенно различное значение: болезнь и богатство, труд и развлечение, одиночество и жизненный успех, сама смерть – все может менять свой знак на противоположный. И все, что казалось бессмысленным, осмысливается, все уничиженное возрастает, приобретает светлую перспективу бесконечности: «И свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (Ин. 1, 5). Путь с одной вершины на другую (с «Пика Ленина» на Синай) тернист и долог, сотериологическое видение жизни не обретается разом; но это уже вектор, устремленный в Царствие Небесное. Главное не то, чего мы достигли (это в руках Божьих), а то, куда мы двигаемся. Осознание смысла бытия – это-то как раз в наших возможностях, это свободный выбор нашей воли. И этот выбор уже определяет все – доступный любому индивидууму минимум усилий созидает максимум человеческого достоинства: да, «Бог стал человеком, чтобы человек мог стать богом», как говорили святые отцы первых веков христианства.
Безусловно, идею бессмертия необходимо рассматривать только в единстве с верой в Бога. Ибо хотя бессмертие вне Бога для кого-то предположительно возможно (мрачный Аид или пустыня нирваны, вечное «ничто»), но нужно ли искать такое бессмертие? То бессмертие, о котором мы говорим, – возрастание человека в полноту своей богозданной природы, обожение, возможно только в Боге. И здесь крайне важно определиться с тем, что мы подразумеваем под именем «Бог». Творец вселенной, Первопричина и Цель бытия – или маленький удобный гномик по имени «бог в душе»? Отец наш Небесный, «Путь, и Истина, и Жизнь» – или морализаторский принцип «веры в добро»? Важно определиться, о каком Боге идет речь: кто наш Бог и кто мы в Нем.