Наставления по медитации Срединного пути
Шрифт:
Пятым и шестым препятствиями являются недостаточное усилие и избыточное усилие соответственно. Седьмое противоядие – это внимательность, и направлено оно на противодействие недостатку усилия. Внимательность производит дополнительное усилие в медитации. Восьмое противоядие применяется по отношению к избыточному усилию. Это своего рода нейтральное состояние сознания, в котором ум пребывает в исключительно расслабленном состоянии, умиротворенным и без какого-либо внешнего вмешательства.
Таким образом, эти восемь противоядий к шести препятствиям предназначены для развития нашей медитации и ее ясности. Прежде всего нам следует распознать шесть препятствий, после чего мы должны применить восемь противоядий, для того чтобы избавиться от них. Эти препятствия и соответствующие им противоядия не являются какой-то выдумкой мастеров Срединного пути, а представляют собой плод духовных реализаций практикующих, одновременно являвшихся учеными и йогинами. Они практиковали то, что было преподано в сутрах Будды, и в процессе своей практики сталкивались с теми обычными проблемами, с которыми столкнется любой человек, начавший выполнять медитативную практику. Встретившись с этими трудностями, они попытались выяснить, как наилучшим образом преодолеть эти проблемы. Опираясь на собственный опыт и на те наставления, которые содержатся в учениях Будды, они выработали эту систему медитативных техник и противоядий. Описание препятствий и соответствующих
Наиболее разумным подходом для нас явится использование этих инструментов в нашей собственной практике. В точности так, как это удалось великим адептам прошлого, мы сможем самостоятельно повторить их успех, используя плоды обретенного ими опыта. Эти наставления и инструкции не должны превратиться в объект интеллектуальных спекуляций, но стать объектом нашего собственного медитативного опыта. Если мы будем лишь разглагольствовать об этих препятствиях и противоядиях, то нам от них будет мало пользы и, напротив, это даже может привести нас к неверному пониманию и заблуждениям. Но если мы действительно применим их на собственной практике, они окажутся для нас исключительно полезными. Можно привести пример. Если кто-то спросит умного и образованного человека, никогда не бывавшего в Самье Линге [15] : «Что тебе необходимо сделать для того, чтобы попасть в Самье Линг, и что тебе следует взять с собой?». Этот человек не сможет дать адекватный ответ, потому что он никогда не бывал здесь и не останавливался в Самье Линге. Но если тот же самый вопрос задать человеку, который бывал в Самье Линге, то он ответит: «Не бери много легкой одежды, потому что климат в этом месте достаточно холодный. Погода часто портится, так что возьми что-нибудь потеплее». Тогда, прибыв в Самье Линг, этот человек подумает: «А ведь он был прав. Дело обстоит именно так». Он поймет, что совет, данный ему, был исключительно ценным, ведь благодаря ему он привез с собой все необходимые вещи. Так, совет, основанный на чьем-то личном опыте, оказывается весьма и весьма полезным. Подобно этому, те наставления, которые великие учителя и реализованные йогины прошлого дали нам относительно медитации, базируются на их собственном медитативном опыте. Попробовав применить их наставления на практике, мы убедимся в том, что все сказанное ими действительно относится к делу и они совершенно истинны. Медитируя, мы будем сталкиваться с различными проблемами, и для преодоления этих препятствий мы сможем применить верное противоядие, обнаруженное и предложенное нам этими мастерами. Итак, нам всегда следует помнить об этих препятствиях и соответствующих им противоядиям и не забывать применять их в нашей собственной медитативной практике.
15
Дхарма-центр, в котором Ринпоче дает эти учения. – Прим. перев.
Глава 6. Медитация умиротворенного пребывания Срединного пути
Любая истинная польза, которую мы извлекаем из практики Дхармы, целиком и полностью зависит от нашего собственного ума и от нашей собственной мотивации. Она не зависит ни от кого и ни от чего бы то было еще. Для начала нам необходимо породить в себе исключительно сильное стремление практиковать Дхарму. Если в нас отсутствует столь сильное желание практиковать, если в уме нашем по-прежнему присутствуют сомнения относительно того, полезно ли это, и чего вообще мы добьемся, выполняя эту практику, тогда вполне естественно, что многого мы не добьемся. Кроме духовного наставника, который может дать нам совет относительно того, как поступать в подобной ситуации, никто другой не сможет заставить нас изменить свой подход.
Безусловно, довольно редкой является ситуация, когда практикующий с самого начала обладает совершенно чистой мотивацией и в нем спонтанно рождается устремленность достичь просветления на благо всех живых существ. Как можем мы развить в себе подобный образ мыслей? Мы можем размышлять, как Будда ясно и наглядно продемонстрировал нам это, и о том, что Бодхичитта – это наиболее благородная и полезная мотивация, которой мы только можем обладать. Мы также можем опираться на слова Будды и других высокореализованных мастеров, для того чтобы понять необходимость порождения такой чистой мотивации и постичь ее благотворную природу. Когда мы осознали все это и стремимся поддерживать благой настрой в своем уме, мы должны пытаться вновь и вновь порождать эту чистую мотивацию. При регулярном выполнении этой практики постепенно она будет казаться нам все более легкой, потому что в нас будет присутствовать непоколебимая уверенность в полезности Бодхичитты. И в конце концов она станет возникать в нас естественно и спонтанно без какой-либо необходимости прилагать существенные усилия. Вот почему нам следует постоянно размышлять о том, что той непосредственной причиной, по которой мы практикуем, является стремление достичь состояния Будды ради блага всех живых существ. Причина, по которой мы стремимся получать учения, состоит в том, что с их помощью мы сможем достичь желаемой цели наиболее быстро и эффективно.
Шантидэва учил, что если практикующий стремится достичь чего бы ни было – обрести абсолютную реализацию или хотя бы освоить правильную технику медитации, первым и основополагающим условием успеха является верный настрой ума. Если с настроем ума все в порядке, тогда желаемое будет достигнуто без особых усилий. Однако если наш настрой неверный, все остальное также пойдет в неверном направлении. Пример, который приводит Шантидэва, чтобы проиллюстрировать это положение, – это пример с бешеным белым слоном. Слон исключительно могучее животное, и когда он сходит с ума, то становится чрезвычайно опасен. Подобно этому, наш ум также обладает великой силой. Сначала мы можем не отдавать себе в этом отчет, потому что при первом рассмотрении кажется, что ум ничего такого особенного не делает. Однако подумайте о том, что атомная бомба, породившая столько страха и тревог в умах человечества, была когда-то всего лишь мыслью в уме ученого. Когда эта мысль развилась и воплотилась во что-то конкретное, она стала этим ужасным оружием, способным уничтожить всю нашу планету. Итак, наш ум очень напоминает безумного слона. Если мы позволим этому слону передвигаться как ему заблагорассудится, это станет настоящим бедствием и повлечет за собой массу разрушений. Это будет чрезвычайно опасно, ибо он не в состоянии действовать, как положено, и все его действия лишь будут вести к новым бедам. Но если мы сумеем подчинить этого слона своей воле, поставить его под контроль, тогда проблем не возникнет. Если мы укротим слона, подчиним его своей воле, тогда мы сможем использовать его силу в работе, способной принести пользу. Этот ум – наш собственный. И коль скоро он является нашим собственным умом, должно быть довольно легко вновь взять его под свой контроль. Если нам это удастся, не будет более нужды беспокоится о каком-либо страдании и мы обретем счастье. Именно поэтому в своем трактате «Вхождении на путь Бодхисаттвы» Шантидэва говорит: «Нам
Мы убедились в том, что атомная бомба, причина стольких страхов и такого страдания, изначально содержалась в намерении чьего-то ума. Подобно этому, все, что мы испытываем в обусловленном бытии – все наши страхи, тревоги, боль и страдания, – коренятся в нашем уме, в нашем образе мыслей. Способ обретения свободы и избавления от всего этого также лежит в том образе мыслей, который мы порождаем в себе. Поэтому нам следует тренировать свой ум, приучая его к верному образу мышления. В противном случае мы так никогда и не вырвемся из этого непрерывного цикла проблем, страданий и печали. Однако если мы сможем преобразить свой ум, мы будем испытывать разнообразные проявления блага и счастья, потому что все они также проистекают из нашего ума. Итак, в данном контексте нашим приоритетом является не то, как нам следует относиться к внешним явлениям, но то, как получить контроль над собственным умом.
Существует множество различных способов тренировки ума. Раньше мы говорили о том, что в терминах относительной истины мы можем использовать порождение в уме сочувствия. В системе медитации Срединного пути мы можем использовать медитацию на основе уверенности, обретенной посредством логического исследования и осмысления.
В Срединном пути существуют два основных вида медитации. Это медитация умиротворенного пребывания сознания (санскр. шаматха) и медитация особого видения (санскр. випашьяна). Медитация умиротворенного пребывания сознания заключается в помещении ума в состояние покоя и недопущения того, чтобы он превратился в жертву мыслей и иных негативных факторов, могущих его потревожить. Медитация особого видения состоит в исключительно ясном и живом видении абсолютной природы реальности. Медитация умиротворенного пребывания и медитация особого видения выполняются на всех уровнях медитативной практики, от уровня новичка до момента достижения полного просветления.
Медитации умиротворенного пребывания и особого видения могут быть описаны посредством четырех стадий. Первая стадия именуется «единонаправленность» и соответствует той фазе, когда начинающий медитировать развивает столь необходимую ему сильную ментальную концентрацию. Вторая стадия именуется «неусложненность» и означает тот период времени, когда практикующий учится воспринимать подлинную природу всех феноменов прямо и неопосредованно, как свободную от всех усложнений, созданных нашими мыслями, концепциями и идеями. Третья стадия именуется «единовкусие» и разворачивается, когда практикующий переживает все явления, как имеющие в основе своей один вкус, или одну суть, в единстве их абсолютной природы. Все идентично и тождественно в этой природе. Поэтому мы и говорим, что «все одинаково на вкус». И наконец последняя стадия именуется «немедитация», потому что нет более нужды что-либо делать. Практикующий попросту погружен в абсолютную природу явлений, и поэтому ему нет нужды выполнять некую отдельную медитацию. Таковы четыре уровня практики, которые должны выполняться поэтапно, один за другим. И здесь очень полезной явится метафора лестницы или ступеней. Если мы хотим подняться наверх, мы должны постепенно подниматься по ступеням шаг за шагом. Невозможно сразу запрыгнуть на верхние ступени, не ступив на нижние. Поэтому каждый предыдущий шаг и ступень ведут к следующему шагу и следующей ступени.
Давайте более детально рассмотрим первую стадию медитации – «единонаправленность». Данная стадия посвящена развитию концентрации, и существует множество различных способов ее достижения. Во-первых, существуют определенные физические условия, сопутствующие этому, которые состоят в помещении нашего тела в семичленную медитативную позу, именуемую позой Вайрочаны [16] . Затем существуют различные способы тренировки и развития ума, различные способы развития концентрации [17] . В этой практике развития концентрации можно использовать поддержку, а можно обойтись и без таковой. Поддержка может быть внешней или внутренней. Внешняя поддержка может являться нечистым (мирским) объектом, таким как маленький камушек или кусочек дерева. Чистым внешним объектом поддержки может служить статуэтка Будды, символизирующая чистое тело Будды, или это может быть тибетский слог, символизирующий его чистую речь. Также это может быть небольшой шарик (санскр. бинду), являющийся символом чистого ума Будды.
16
Эти семь аспектов физической позы, или асаны Вайрочаны (санскр. саптадхарма-вайрочана), таковы: первое – прямая спина, второе – взор направлен вниз, по линии кончика носа, третье – плечи расположены ровно, четвертое – губы расслаблены и сомкнуты естественным образом, пятое – кончик языка касается верхнего неба за передними губами, шестое – ноги сложены в полной или половинной позе лотоса и седьмое – правая ладонь покоится поверх левой и кончики больших пальцев касаются друг друга.
17
Эти медитационные техники с использованием и без использования опоры более детально описаны в первой части книги Трангу Ринпоче «Медитация Махамудры».
Существуют также внутренние опоры, или объекты поддержки, основным из которых является наше дыхание в процессе медитации. Мы можем вести счет вдохов и выдохов или просто следить за дыханием. Существует великое многообразие техник медитации, связанных с дыханием. Это то, что именуется «базовой сидячей медитацией», выполнение которой не должно составить особой сложности. Следуя инструкциям, практикующий может выполнить их, обрести опыт и развить концентрацию.
После того как мы тренировали свой ум с использованием внешнего или внутреннего объекта поддержки, мы можем приступить к медитации без объекта поддержки или опоры. Первым шагом является порождение сильного намерения или решимости выполнять медитацию. Прежде всего необходимо привести свой ум в требуемое состояние. Если мы решили медитировать в течение месяца, тогда в течение этого месяца следует думать: «Итак, отныне я не буду впустую тратить свое время, размышляя о том, о сем, планируя будущее или обдумывая различные идеи, связанные с моей работой или другими занятиями. Я не потрачу свое время зря, занимаясь пустыми разговорами или другими обыденными делами». Это очень важно, ведь если мы постоянно заняты мыслями о нашей работе или повседневных активностях, мы не сможем медитировать должным образом, потому что все эти мысли явятся источником возбужденности сознания, создавая серьезные препятствия в нашей концентрации. Если мы принимаем решение провести десять минут, час или неделю в медитации, прежде чем мы приступим к практике, в нас должно совершенно четко присутствовать понимание, что во время этого периода медитации мы не станем думать о чем-то ином или занимать себя какими-то другими делами. Когда мы закончили медитацию, мы можем вернуться к нашим заботам и хлопотам и выполнить все, что от нас требуется. Но до тех пор, пока мы медитируем, мы должны оставаться исключительно расслабленными и свободными от своих обычных тревог и волнений.