Наставления по медитации Срединного пути
Шрифт:
Первым аспектом в медитативной практике Камалашила считает сочувствие. В целом ряде сутр Будда описывает развитие сочувствия как необходимое предварительное условие для других практик. В одной из сутр он говорит: «если кто-то практикует или стремится развить лишь одно это качество, тогда все качества Будды окажутся у него словно на ладони». Что это за исключительное качество? Это великое сочувствие. Всем Бодхисаттвам надлежит практиковать сочувствие. Другая сутра гласит: «Великое сочувствие должно родиться в сердце прежде любой медитации, и качество медитации будет целиком и полностью зависеть от того, присутствует в уме практикующего сочувствие или нет».
Каким образом мы медитируем на сочувствие? Мы медитируем, фокусируясь на всех тех живых существах, которые подвержены страданию. Затем, размышляя о том, как они страдают, постоянно испытывая всевозможные тяготы и лишения, мы порождаем в себе великое сочувствие. Таким образом, способом
5
Описанные здесь шесть миров сансары следует понимать буквально. Трангу Ринпоче говорит, что в прошлом существовали великие Бодхисаттвы, которые отправлялись в эти миры, возвращались назад и рассказывали людям о том, что они видели. Более подробно об этих шести мирах можно узнать из прилагаемой таблицы.
Прежде всего мы размышляем о ситуации живых существ, родившихся в адах. Мы представляем себе, как они непрестанно испытывают муки жара и холода. Когда все эти невыносимые страдания обрушиваются на них, они переживают их как наиболее интенсивную форму физической боли. Ведь они в точности такие же, как и мы. Никто из нас не стремится к боли и страданию. Но они вынуждены испытывать невообразимые мучения в своем существовании. Размышляя о том, сколь невыносима их боль, мы начинаем испытывать сочувствие по отношению к ним.
Таблица 1
Шесть миров сансары
В следующей медитации в качестве объекта мы используем голодных духов, или прет. Мы размышляем о том, что они вынуждены постоянно испытывать невыносимые муки жажды и голода. Размышляя обо всех этих существах, страдающих подобным образом, мы сопереживаем им и начинаем испытывать по отношению к ним сочувствие. Это именуется медитацией на сочувствие применительно к мукам голода и жажды, испытываемым голодными духами.
Объектами третьего вида медитации выступают животные. Теперь мы размышляем о животных и обо всех тех трудностях, которые они вынуждены испытывать в силу своей тупости и тотальной невежественности. Из-за отсутствия у них интеллекта их страстное желание, неведение и агрессивность крайне сильны. Именно поэтому они постоянно злятся, атакуют и поедают друг друга, и это является основополагающими формами их страдания. Также они страдают от того, что человек, покорив и приручив их, делает их своими послушными рабами. Хозяева-люди избивают рабочих животных, сажают на привязь, заставляют их заниматься непосильным трудом, переносить на себе тяжести, а при необходимости и вовсе лишают их жизни. Посмотрев вокруг себя, мы замечаем, сколько страданий выпадает на долю животных, страданий, которые станут нашими страданиями, окажись мы на их месте. Размышляя об их нелегкой судьбе, мы начинаем испытывать сочувствие по отношению к ним. Эта практика именуется развитием сочувствия по отношению к животным, погруженным во мрак тупости и неведения.
Четвертый способ медитации на сочувствие выполняется применительно к людям. Теперь мы размышляем о всех тех разнообразных проблемах и трудностях, с которыми вынуждены сталкиваться представители рода человеческого, таких как неволя, пытки и мучительное расставание с жизнью. Хотя люди избежали в этой жизни рождения в аду, их ситуация очень похожа на ту, в которой находятся мученики адов. Размышляя подобным образом, мы пытаемся испытывать сочувствие по отношению ко всем людям. Также есть в мире люди неимущие, лишенные каких-либо средств к существованию. Хотя им и посчастливилось избежать рождения голодными духами, они страдают подобно им, мучимые невыносимыми голодом и жаждой. Размышляя подобным образом, мы порождаем в себе сочувствие по отношению к людям, находящимся в подобной ситуации. Существуют также люди, которые находятся в неволе, в порабощенном состоянии, и даже не являясь в полном смысле слова рабами, они тем не менее лишены свободы. Хотя им посчастливилось избежать рождения в мире животных, по сути, их жизненная ситуация мало чем отличается от ситуации подневольного животного. Другие люди заставляют их работать на себя, отдавая приказания, что и как следует выполнять. Размышляя о том, сколь мучительна подобная ситуация, мы порождаем в себе сочувствие по отношению к этим людям. И в конце концов мы желаем обрести способность помочь всем им, избавить их от страданий, вызволив из плена мучительной зависимости.
Пятым способом медитации на сочувствие является медитация, в которой мы фокусируемся на положении завистливых полубогов асуров. Обладающие всеми мыслимыми материальными благами и объектами наслаждения, о которых мы можем только мечтать, они тем не менее по-прежнему продолжают страдать, мучимые страстями в их собственных умах. Зависть их столь сильна, что они продолжают страстно желать того, чем обладают другие, и поэтому никогда не чувствуют внутренней умиротворенности, душевного покоя и подлинного счастья. В конце концов это чувство зависти становится
И наконец шестая медитация на сочувствие выполняется применительно к богам-дэвам. В ограниченной, узкой перспективе может показаться, что нет ничего лучше, чем положение существ, принявших рождение в мире богов. Они наделены всеми благами, о которых мы можем только мечтать. Но, к сожалению, в них никогда не присутствует в полной мере чувство внутренней удовлетворенности. Сколь бы богаты мы ни были, мы всегда хотим большего, и именно по этой причине боги также никогда не испытывают подлинной умиротворенности сознания: умы их никогда не пребывают в спокойном, мирном, стабильном состоянии, к ним никогда не приходит чувство удовлетворенности и достатка, они не способны испытать счастье душевного покоя. Позже, когда приходит время умирать, они вынуждены проходить через невыносимые страхи, тревоги, волнения и панические состояния. Дар предвидения позволяет им видеть то место, где им предстоит родиться в следующей жизни, а родиться им предстоит в одном из низших миров. Итак, размышляя обо всех этих страданиях богов, мы порождаем в своем сердце сочувствие даже по отношению к этим небожителям.
Очень трудно сразу и абстрактно породить в себе сочувствие по отношению ко всем существам. Поэтому нам следует постепенно развивать в себе это качество, через привыкание к сострадательным мыслям о всех живущих. Нам необходимо с чего-то начать, поэтому мы начинаем с того, что демонстрируем сочувствие по отношению к одному единственному человеку. Для того чтобы начать эту медитацию [6] , мы определяем конкретного человека, который очень близок нам, кого-то, кого мы сильно любим, например члена нашей семьи или кого-то из близких друзей. По отношению к этому человеку в нашем сердце уже имеется семя сочувствия, готовое прорасти, поэтому все, что от нас требуется, – культивировать это сочувствие посредством медитации. Мы размышляем о том, как бы мы отнеслись к тому, если человек этот вынужден был пройти в своей жизни через различные ситуации интенсивного страдания. Мы представляем себе то, сколь интенсивным было бы наше сочувствие по отношению к этому человеку, как сильно мы желали бы помочь ему и оградить его от этих мучений. Выполняя эту медитацию достаточно часто, мы достигнем состояния, в котором сможем испытывать подлинное сочувствие по отношению к этому конкретному избранному человеку, которого мы избрали объектом своей медитации.
6
Обычно на Западе термин «медитация» относится к шаматхе, когда практикующий сидит на подушке для медитации и следит за своим дыханием. Медитация в более широком смысле слова – это аналитическая медитация. Мы выполняем сидячую медитацию шаматхи до тех пор, пока ум наш полностью не успокоится, после чего начинаем однонаправленно анализировать избранный объект или тему.
Затем мы постепенно пытаемся расширить сферу охвата нашего сочувствия. Развив это чувство по отношению к одному отдельно взятому человеку, теперь мы пытаемся распространить его и на других людей. Вначале стоит попытаться развить в себе сильное сочувствие по отношению к нашим родителям, детям или близким друзьям. Затем мы пытаемся включить в этот круг кого-нибудь еще. Например, мы можем произвольно выбрать некоего человека в качестве объекта медитации и сказать себе, что отныне в точности так, как мы любим собственных детей, мы попытаемся развить любовь и сочувствие по отношению к другим, чужим нам людям. Мы размышляем о том, что этот человек, мало что значащий для нас в этой жизни, в жизнях прошлых множество раз рождался нашим ребенком. В результате мы должны научиться испытывать к нему те же любовь и сочувствие, которые мы испытываем по отношению к нашим детям из этой жизни. Или если мы испытываем очень сильное сочувствие по отношению к нашим родителям в этой жизни, мы можем размышлять о том, что этот человек в прошлом был к нам добр и заботился о нас в точности так, как теперь это делают наши родители. Коль скоро эти существа являлись нашими родителями в прошлых жизнях, нет никакой причины, по которой мы не могли бы развить к ним в точности такие же любовь и сочувствие, которые мы испытываем по отношению к нашим теперешним родителям. Аналогичным образом мы можем испытывать сильное сочувствие по отношению к близкому другу, чувствуя, что мы готовы сделать все, что в наших силах, чтобы помочь ему избавиться от страдания. Затем мы понимаем, что этот случайно выбранный нами человек в прошлом сотни или даже тысячи раз выступал в роли нашего лучшего друга. Осознав его роль в наших прошлых рождениях, мы также понимаем, что у нас нет никакой причины, по которой мы не могли бы относиться к нему так же, как относимся теперь к лучшему другу в этой жизни. Итак, внимательно анализируя ситуацию подобным образом, мы стремимся развить сочувствие по отношению к этому человеку.