Научное наследие Ибн Сино (Медико-философские концепции)
Шрифт:
Обширная литература об Ибн Сине существует и в зарубежном востоковедении. Большой вклад в исследование творчества Ибн Сины внесли западные ученые-авиценноведы. В научном мире высокую оценку и признание в исследовании философского учения Авиценны получили сочинения таких ученых, как А.М.Гуашон, С.М.Афнана, Карра де Во, Л.Гардэ и др. Но и здесь фактически отсутствуют какие-либо специальные исследования, посвященные проблематике человека в контексте медицинских воззрений Ибн Сины. Хотя, в некоторых работах этих авторов антропологическая тематика становится важной составной частью их исследования. В частности, в работе известного ученого С.X. Насра значительное
В методологическом плане для нас имели значение труды И.И.Брехмана, В.М.Дильмана, И.А.Амосова, Н.А.Агаджяна, Ю.П.Лисицына, И.А.Серова и др, которые считают, что в современную техногенную эпоху перед обществом как никогда раньше стоит глобальная проблема – сохранение здоровья населения планеты.
Следует отметить, что практически никем из исследователей не был предпринят комплексный подход к изучению наследия Ибн Сины. В то время как именно энциклопедическое знание, интегративный подход в исследованиях Ибн Сины дали возможность проявится его творческому гению как мыслителю и ученому. Отсюда проистекает влияние на медицинское знание Ибн Сины его философских принципов и идей.
С учетом этих факторов следует по-новому взглянуть на антропологические и медицинские воззрения Ибн Сины. Поэтому нами делается попытка рассмотреть творчество Ибн Сины с позиции гуманистических, общечеловеческих норм и ценностей, выработанных человечеством на протяжении всей своей истории и имеющих универсальный характер.
Труды Ибн Сины имеют ценность и с точки зрения формирования современной интегральной медицины, которая станет полностью возможной при выполнении интегративной миссии – функции философских оснований медицинской науки. Они являют собой своеобразный опыт обобщения философско-мировоззренческого плана рациональных моментов из накопленных мыслителем медицинских знаний.
В этом аспекте методологической базой исследования стали теории таких представителей философской медицины как Э.Ревич, А.Алексеев, М.Фомин, В.Коновалов, К.Уилбер, которые могут быть использованы в интеграции медицинских знаний. Эти авторы смогли создать интегральную систему описания в медицине и психологии, которая лишена противопоставления различных накопленных знаний друг другу.
Нами впервые делается попытка комплексного подхода к исследованию антропологических и медицинских воззрений Ибн Сины. Большинство исследований по данной проблеме в основном направлено на освещение отдельных её сторон. Не умаляя ценности такого рода исследований, следует всё же отметить отличие нашей работы от них. Оно состоит в том, что все эти аспекты в данном исследовании объединены в единую философскую тематику и условно обозначены нами как антропологическо-медицинские воззрения мыслителя.
Анализ существующей литературы свидетельствует, что наше исследование философского наследия Ибн Сины не является повторением уже существующих работ, поскольку в нем выявляются новые аспекты антропологических и медицинских воззрений Ибн Сины сквозь призму современной социокультурной ситуации.
Основная цель нашего исследования заключается в раскрытии методологической роли антропологических взглядов и философских оснований в формировании медицинских воззрений Ибн Сины. При этом решались следующие задачи: во-первых, на основе историко-философского анализа антропологических воззрений Ибн-Сины показать, что формирование медицины Ибн Сины происходило с учётом диахронных и синхронных взаимодействий медицинских знаний и философско-мировоззренческих
Глава 2.
Основы натурфилософии Ибн-Сины
Вначале об историко-логических контекстах. Историкам еще предстоит ответить на вопрос, почему именно средневековая арабо-мусульманская культура выделяется им как время взрыва интеллектуальной энергии восточных народов. Историками философии арабо-мусульманская философия рассматривается как явление средневековья, а ее становление и развитие сразу же вслед древних цивилизаций Индии и Китая. «По существу, пишет М.Т.Степанянц, интеллектуальная история арабов началась со времен появления ислама, т. е. с начала VII в.
Само по себе мусульманское вероучение было продуктом взаимодействия арабской культуры, христианских и иудейских идей, получивших довольно широкое распространение на Аравийском полуострове к концу VI века. Не только внутримусульманская полемика, но и необходимость парирования критики в адрес исламского вероучения со стороны не принявших его идолопоклонников, а также соседствовавших с ними христиан и иудеев стимулировали обращение мутакаллимов – поборников калама – к логической аргументации».
К сожалению, подобные подходы к изучению феномена представителей восточных культур делают примечательным тот факт, согласно которому средневековая мусульманская цивилизация всегда «была для Европы своего рода источником, из которого она черпала недостающие ей культурные элементы, и в то же время постоянным «раздражителем», ставившим перед европейской мыслью новые, неведомые проблемы, вынуждавшим напряженно искать на них ответы», тем не менее, фальсификация роли этого средневекового интеллектуально-духовного партнера-оппонента, искажение его духовной культуры со стороны Запада приобрели целостный и целенаправленный характер.
К примеру, в научных кругах до сих пор не прекращаются споры о генезисе и своеобразии восточного перипатетизма. Долгое время в европейской литературе безраздельно господствовало мнение об исключительно эпигонском характере арабоязычной философии. Гегель утверждал, что она не представляет самостоятельной, «своеобразной ступени в ходе развития философии». По словам Э.Ренана, «все, что семитский Восток и средние века достигли в области философии в собственном смысле слова, они заимствовали у греков».
В 1980 году в связи с 1000-летием со дня рождения великого энциклопедиста Ибн Сины, историк философии народов Средней Азии М.Асимов писал, что историческую самобытность культуры Востока раннего средневековья, по своей гуманистической направленности созвучную европейскому Ренессансу, следует рассматривать в контексте духовного взаимодействия Востока и Запада, и не менее плодотворно может быть исследование исторической самобытности европейской культуры эпохи Ренессанса в контексте культурного взлёта Востока в конце I – начале II тысячелетий. Увы, подобные идеи всё ещё остаются лишь методологическим фундаментом, а не плодоносящим полем научных изысканий и их популяризаторских толкований.