Не счастья ради. Руководство по так называемым предварительным практикам тибетского буддизма

Кхьенце Дзонгсар Джамьянг

В этой истории Будда говорит нам, что, хотя тот человек зарабатывал на жизнь убийством животных, его ремесло не помешало ему и таким, как он, стать духовными практиками. Однако одно из самых широко распространённых заблуждений относительно последователей Дхармы заключается в том, что мы должны быть или йогинами-отшельниками – как Миларепа, который практиковал целыми днями напролёт, годы подряд, или монахами, принявшими обет безбрачия. Если практиками могут стать мясники, то это могут сделать и солдаты, и рыбаки, и проститутки. На самом деле каждый может быть буддийским практиком, потому что, каковы бы ни были ваша жизненная ситуация и ваш образ жизни, ничто не может помешать вам практиковать Дхарму Будды. И хотя большинство людей

неспособны делать всё то, что рекомендуется в учениях, если вы примете на вооружение одно-два действия или подхода, это внесёт в вашу жизнь большие перемены. Так должен ли человек стать монахом, монахиней или йогином, чтобы быть буддистом? Абсолютно не должен!

Возможно, одна подробность в этой истории о мяснике нуждается в некотором пояснении. Было бы ошибкой полагать, что Будда одобрил убийство, когда попросил мясника не убивать ночью. Дело вовсе не в этом. Принятие такого обета было просто ступенью на пути, который в конечном счёте привёл бы этого мясника к такой ситуации, когда ему больше не нужно было бы зарабатывать на жизнь убийством. На самом деле все буддийские практики похожи на ступеньки на пути к просветлению, а вовсе не являются самоцелью. Например, когда Будда учил своих монахов медитации, при которой женщина рассматривается как совокупность таких отталкивающих составляющих, как гной, кровь, мясо, моча и экскременты, но не с тем, чтобы унизить всех женщин, а чтобы помочь монахам избавиться от своей страсти. Безусловно, он не пытался сделать своих монахов женоненавистниками.

Дхарма Будды вообще очень терпима, и, конечно же, когда вы предпринимаете свои первые неуверенные шаги по буддийскому пути, само собой разумеется, что вы сможете сделать не больше и не меньше, чем позволяют ваши обстоятельства. Именно так и должно быть. Было бы очень жаль, если бы те, кого привлекло учение Будды, сразу были б вынуждены отказаться от него из-за необходимости стать монахом или принять на себя сотни обетов.

Обеты

Для вас, как новичка, будет хорошим началом принять один-два обета, которые, вы уверены, сумеете сдержать. Например, попробуйте принять обет никогда не убивать людей, который довольно легко соблюдать, потому что даже самый недисциплинированный из нас едва ли имеет привычку убивать людей. Если вы не примете этого обета, то, хотя вряд ли вы накопите плохую карму из-за совершения убийства, вы не накопите и хорошей кармы благодаря тому, что не совершаете убийства. Если же вы приняли обет, то каждый миг, когда не занимаетесь убийством, даже когда вы спите или бродите в дебрях Интернета, вы будете накапливать заслуги. Так что для начала примите лёгкий обет, а потом постепенно, по мере развития в себе отваги и воодушевления, принимайте всё больше обетов, например обет всегда помогать другим советом или никого не осуждать.

Всегда помните, что буддийская практика принятия обетов – не самоцель, а метод, один из множества методов, предлагаемых Дхармой Будды.

Нужно ли заниматься такой практикой? Да, несомненно! Это настоятельно рекомендуется, потому что, как сказал Сакья Пандита, разница между теми, кто принял обеты, и теми, кто их не принимал, такая же, как между землевладельцем, который возделывает свою землю, и тем, кто о ней не заботится.

Освобождение от иллюзии и заблуждения

Как сказал Будда в «Ваджраччхедика-праджняпарамита-сутре» («Алмазной сутре»):

Подобны звезде, обману чувств, свече, Волшебной иллюзии, росе, пузырю на воде, Сну, молнии или облаку — Знай, что таковы все составные явления.

С буддийской точки зрения каждая сторона и каждый миг нашей жизни – иллюзия. Согласно Будде, ситуация эта похожа на то, как мы видим в небе какое-то чёрное пятнышко и не в силах понять, что это такое, пока наконец не сможем различить

в нём стаю птиц; или же мы слышим отчётливое эхо, которое звучит точно так же, как если бы вас действительно кто-то окликнул. Жизнь есть не что иное, как непрерывный поток чувственных иллюзий, от таких очевидных, как слава и власть, до тех, которые не так легко распознать, таких как смерть, кровотечение из носа или головная боль. Как ни печально, большинство людей верят в то, что видят, а потому им довольно трудно принять открытую Буддой истину об иллюзорной природе жизни.

Что происходит, если мы знаем: всё, что мы видим и испытываем, – это иллюзия? И что остаётся, когда вы освободились от этих иллюзий? Освободиться от иллюзии означает устранить все ограничения, которые налагает на нас ложное восприятие, и целиком преобразовать своё отношение. Итак, «освободиться» значит избавиться от заблуждения, вследствие которого мы воображаем иллюзии реальностью. Но, что самое важное, нам нужно хотеть освободиться, хотеть стать просветлённым. И только тогда, когда мы развиваем в себе подлинное стремление к просветлению, у нас почти естественным образом и без усилий получается отказаться от мирских устремлений. Такую жажду породить нелегко, но ступать на духовный путь без неё – совершенно бессмысленное занятие.

Миллионы людей в этом мире интересуются какими-то вариантами медитации, или йоги, или одной из многих разновидностей так называемой духовной деятельности, которые ныне находят такой широкий спрос. Если внимательно присмотреться, почему люди занимаются этими практиками, обнаруживается цель, которая не имеет ничего общего с освобождением от заблуждения, но тесно связана с их отчаянной попыткой уйти от напряжённой и унылой жизни, а также с искренним желанием здоровой, безмятежной, счастливой жизни. Всё это романтические иллюзии.

Где же нам искать корни этих иллюзий? Главным образом в своих привычных склонностях и связанных с ними действиях. Разумеется, никто в здравом уме не предполагает, что кто-то из нас добровольно и намеренно решает жить в иллюзии. Но мы существа противоречивые, и пусть даже мы убеждены, что не стали бы строить свою жизнь на самообмане, мы всё равно продолжаем крепко держаться за привычки, служащие причиной бесчисленных заблуждений.

Неудивительно, что великие учителя прошлого говорили: хотя все жаждут избавиться от страдания, большинство из нас просто не могут отказаться от него; и хотя никто не хочет страдать, нам кажется почти невозможным не питать влечения к сансаре.

Непрерывность существования

Духовный путь важен только для тех, кто может согласиться с представлением о непрерывной преемственности явлений из прошлой, настоящей и будущей жизни. Для тех, кто неспособен признать эту истину и уверовать в неё, следовать такому пути было бы бессмысленно.

В сутрах перевоплощение сравнивается с взаимоотношениями между учителями и учениками. Учитель пения учит петь. Его ученики осваивают приёмы и получают пользу от непосредственных и основанных на собственном опыте советов их учителя. Однако учитель не вырывает песню из своего горла и не вкладывает её в уста учеников. Точно так же перевоплощение – это непрерывность всего, что мы узнали, аналогичная той, которая присутствует, когда одну свечу зажигают от другой, или которая связывает лицо и его отражение в зеркале.

Если бы не было непрерывности существования, иными словами, такой вещи, как перевоплощение, и мы действительно жили бы лишь один раз, если бы, как полагают многие поклонники духовной стороны нью-эйдж, все, от йогина, уединившегося в горах, до гопника из Бронкса или амбициозного нью-йоркского банкира, после своей смерти просто стали бы едиными с элементами, какой смысл был бы в практике Дхармы или в духовном пути любого рода? Зачем мучить себя, сидя на подушке для медитации часы напролёт? Зачем воздерживаться от того, чтобы предаваться всевозможным наслаждениям, которые может предложить мир? Зачем обделять себя чем бы то ни было?