Некоторые культовые представления эпохи палеолита

Зильберман Михаил Израйлевич

Характерно, что внутренние Т-образные колонны, ориентированные навершиями на юго-запад, "сплошь покрыты" вырезанными изображениями: обнаженной женщины в окружении змей; рельефом получеловека-полульвицы; птиц - цапель, уток, грифов (один гриф изображён со стилизованными крыльями, в каждом из которых по четыре зигзагообразных "пера"); пчелы, газели, рыбы, паука, скорпиона (всё выше пере-численное - символика Великой богини-матери); лисицы (позднее священное животное шумерского бога Неба Ана); а также быка, льва, змеи и кабана (символика бога-отца), т.е. амбивалентность Бога засвидетельствована. На некоторых мегалитах сохранилась краска цвета красной охры (подчёркнута хтоничность). Обнаружены также абстрактные пиктограммы священных символов и рисунки "странных" человекообразных существ.

Найдено и изображение лежащего "человека" с Т-образным навершием-паралле-лепипедом вместо головы. Поскольку это изображение показано под

рельефом быка на колонне, которая (колонна), плавно сужается к низу, а её навершие выполнено в виде шляпки гриба и по форме весьма напоминает фаллос, то в таком случае лежащий человек - антропоморфное мужское божество (возможно, бог-отец). Показательно и то (105.), что два круглых глаза, сходящиеся брови и клюв хищной птицы, присутствующие на изобра-жениях "совиноглазой" богини, часто упрощаются до "Т-образных" символов (до верти-кального "столба" с поперечной перекладиной на его вершине), несомненно, соотноси-мых с богиней-матерью и, видимо, связанных с её эпифанией владычицы жизни и смерти (поскольку встречаются они (подобные изображентя) и около входов в мегалитические усыпальницы V-IV тыс. до н.э.; характерно и то, что в архаичных святилищах если чело-век и изображался, то исключительно как усопший (без головы и терзаемый грифами, как в Чатал-Хююке)).

Знаменательно, что в процессе раскопок данного комплекса обнаружено несколько мужских и женских статуй (глаза, нос, рот, уши), некоторые из которых (датируются ХI тыс. до н.э.) были восстановлены.

По всей вероятности, две внутренние (более высокие), симметрично установ-ленные Т-образные колонны (налицо ряд признаков "двухчастности" ("он-она"), а также и то, что территория каждого из святилищ поделена поровну), - отражают, как упоминалось, паритет между ипостасями Единого бога, поскольку земледелие ещё в зачатии. Насколько известно, эта модель (реализуемая в 20 святилищах ком-плекса), видимо, - самое древнее представление в одном святилище женского и мужского начал Единого бога разделёнными (в "медвежьем культе" бог представ-лялся либо андрогинном, либо мужским божеством). Несомненно, что по характеру росписи внутренних колонн отдельных святилищ и их конфигурации (а также некоторым иным признакам) можно идентифицировать, какому началу (проявлению Единого бога) оно (конкретное святилище) соответствует (к примеру, колонна со львом, расширяющаяся к верху, и обладающая характерной, фаллической, конфигурацией навершия, однозначно может быть отнесена к эмблемам бога-отца).

Отметим также и то, что низкая (ок. 1 м) овальная (либо в форме круга) каменная ог-рада ("скамья" - по выражению К. Шмидта) окружает каждую стену (т.е. у святилища - по два кольца (овала)). Вместе с тем, некоторые овальные строения окружены и прямо-угольными каменными стенами (т.е. здесь, в этих святилищах, по-видимому, акцент дела-ется и на отправлении культа мужской ипостаси Единого бога (после воздавания должно-го Великой матери)), высотой ок. 1,8 м (возведёнными, вероятно, на второй, более позд-ней, стадии строительства).

Уместно заметить, что при взгляде на округлую стену святилища представляется, что колонны (как боги), как бы движутся - вечно идут друг за другом по кругу в одном на-правлении. Заметим, что кольцевое строение, состоящее из врытых в землю мегалитов в Стоунхендже, валлийцы и ирландцы называют "танец великанов". Не исключено, что "передвижение" по кругу ("богов" с Т-образными головами), запечатлённое в камне свя-тилищ Гёбекли Тепе, является аналогом ритуального кругового танца (выражением поч-тения (вознесения моления в форме танца) божествами местного пантеона своим Ве-ликим Отцу и Матери (большим колоннам внутри). Так, установлено (проф. Ш. Коусон, ун-т Осло), что ритуальные танцы исполнялись уже 70 тыс. лет назад в Африке (северо-запад Ботсваны). В Nevali Cori (ок. 8000 г. до н.э.), на стенах каменного резервуара, высе-чены три антропоморфные фигуры, стоящие в ряд с широко расставленными ногами и с руками, согнутыми в локтях и поднятыми вверх. На венгерской (гуннской) погребальной керамике VI в. до н.э. есть изображения танцев (М. Гимбутас).

Рассмотрим устройство (особенности конструкции) одного из самых больших раско-панных святилищ Гёбекли Тепе (того, у которого стена с встроенными Т-образными ко-лоннами образует спираль из двух витков внутри стены-овала) с привлечением сакраль-ной символики ("Древний человек и божество"). Итак, здесь овал (круг) - эмблема небо-свода, а спираль на древнейшем из известных лунных календарей (см.выше), подобно змее, свернувшейся кольцами, ещё 20 тыс. лет до н.э. назад соотносилась с Луной. И то-гда, поскольку "спираль внутри овала" может (должна) символизировать Луну на ночном небосводе (спиральные завитки (меандр) - обычно символика, с вязанная с культом боги-ни Неба, т.е. здесь Луна - её проявление), - то данное святилище может являть собой образец древнейшего храма Луны. Т-образные

же колонны (здесь в стене 12/13 колонн), как бы образующие хоровод на небосводе (овале), вполне могут отображать небесных (астральных) богов (созвездия Зодиака) в виде антропоморфных божеств, которые находятся в постоянном движении, но всегда возвращаются "на круги своя" (а Луна - их предводитель (как шум.-акк. Син или у евреев Цаваот)). "Я думаю, что здесь мы имеем дело с самыми ранними изображениями богов", - убеждён К. Шмидт. Следовательно, не исключено, что персонификация звёзд (созвездий), отождествление их с богами, детьми Великой матери, богини Неба (в Гёбекли Тепе - со стилизованной головой, руками и ладонями, прижатыми к бокам, но без ног и половых признаков), как минимум, к XI тыс. до н.э. уже произошло.

Рассмотрим устройство (особенности конструкции) одного из самых больших раско-панных святилищ Гёбекли Тепе (того, у которого стена с встроенными Т-образными ко-лоннами образует спираль из двух витков внутри стены-овала) с привлечением сакраль-ной символики ("Древний человек и божество"). Итак, здесь овал (круг) - эмблема небо-свода, а спираль на древнейшем из известных лунных календарей (см.выше), подобно змее, свернувшейся кольцами, ещё 20 тыс. лет до н.э. назад соотносилась с Луной. И то-гда, поскольку "спираль внутри овала" может (должна) символизировать Луну на ночном небосводе (спиральные завитки (меандр) - обычно символика, с вязанная с культом боги-ни Неба, т.е. здесь Луна - её проявление), - то данное святилище может являть собой образец древнейшего храма Луны. Т-образные же колонны (здесь в стене 12/13 колонн), как бы образующие хоровод на небосводе (овале), вполне могут отображать небесных (астральных) богов (созвездия Зодиака) в виде антропоморфных божеств, которые находятся в постоянном движении, но всегда возвращаются "на круги своя" (а Луна - их предводитель (как шум.-акк. Син или у евреев Цаваот)). "Я думаю, что здесь мы имеем дело с самыми ранними изображениями богов", - убеждён К. Шмидт. Следовательно, не исключено, что персонификация звёзд (созвездий), отождествление их с богами, детьми Великой матери, богини Неба (в Гёбекли Тепе - со стилизованной головой, руками и ладонями, прижатыми к бокам, но без ног и половых признаков), как минимум, к XI тыс. до н.э. уже произошло.

Важно отметить, что вблизи (межплеменного) храмового комплекса Гёбекли Тепе никаких остатков жилищ или захоронений не выявлено, но обнаружены кости птиц, газелей, обыкновенного оленя, кабанов, коз, овец и быков, что указывает либо на развитый институт жертвоприношений (как отмечалось выше, большинство пе-речисленных животных изображено на мегалитах), либо на то, что все эти животные - добыча охотников и пошли в пищу. Нельзя исключить существование в Гёбекли-Тепе и практики человеческих жертвоприношений (в частности, при закладке святилища), поскольку внутри святилищ найдены фрагменты чело-веческих костей. Тела людей, приносимых, в частности, в жертву Великой богине, могли оставляться (чему достаточно более поздних примеров) под открытым небом (на полах святилищ) для их поедания, в частности, птицами (грифами). Отметим, что в 2007 г, рядом с мегалитами комплекса, в почве, заполняющей каменную нишу грота, были откопаны человеческие кости (вероятно, это - обычное погребение). Найдены и маленькие ниши, выдолбленные в скалах.

Должно заметить, что особенности устройства храмового комплекса Гёбекли Тепе и изображения из его святилищ не позволяют статистически однозначно вы-явить какие-либо признаки явного предпочтения богини-матери в культово-мифологических воззрениях строителей ХI-Х тыс. лет до н.э. (хотя и окультуренное зерно уже сажали на территории Сирии примерно в ХI-Х тыс. до н.э.), если не брать в расчет то, что в плане все святилища выполнены в форме круга/овала, хотя и встречаются (вторые, типа "скамья") стены прямоугольной формы (такой храм мо-жет быть связан с хтоническим культом предков, как, например, у неандертальцев пещеры Брюникель). И, тем не менее, согласно косвенным признакам (следы ритуа-лов), в Гёбекли Тепе, этом одном из древнейших храмов Ойкумены, вероятно, в силу развитой ещё со времён среднего палеолита традиции, всё же выявляется определённое предпочтение, отдаваемое культу Всеобщей Матери.

Отметим, что единое мнение относительно назначения комплекса Гёбекли-Тепе пока не сложилось. Сам Клаус Шмидт полагает, что открытый им храмовый ком-плекс был местом паломничества и молений, проведения различных празднеств и ритуалов (т.е. "универсальным"). Тот факт, что на территориях святилищ были об-наружены следы повседневной трудовой деятельности (обработка камня, приготов-ление пищи), свидетельствует о наличии в храме Гёбекли-Тепе, помимо жрецов, и постоянного обслуживающего персонала, поддерживающего каменные строения и прочее в должном состоянии (так, многочисленный обслуживающий персонал все-возможных храмовых мастерских работал (но не жил) на территориях храмов царст-ва Шумера и Аккада).