Нектар дхармы

Тинлей Геше Джампа

Затем, десятый ряд – это ряд даков и дакинь. Они вдохновляют вас на духовную практику, дают ей тонус, помогают увеличивать ваши духовные реализации, ускоряют их достижение. В одиннадцатом ряду находятся защитники Дхармы. В центре шестирукий Махакала синего цвета и вокруг него такие защитники, как Каларупа, Белый Махакала, Палден Лхамо, Намсарай и другие. Они защищают вас от препятствий, мешающих достижению вами реализаций.

Затем ниже всех одиннадцати рядов с лотосовыми тронами на четырёх облаках вокруг дерева исполнения желаний находятся четыре мирских защитника Дхармы – Индра и другие, они не входят в Поле Добродетелей и не являются объектами Прибежища. Вот таково Поле Добродетелей.

В нём вы должны видеть три основных объекта Прибежища – Будду, Дхарму и Сангху. Ваш Духовный Наставник является воплощением Будды, Дхармы и Сангхи– Трёх Драгоценностей. Ум-сознание Духовного Учителя – это Будда, его речь есть Дхарма, его тело в форме монаха – это Сангха. Из всех объектов Прибежища Поля Добродетелей Духовный Наставник

как воплощение всех Будд, божества четырех классов Тантр, Будды, включая 35 Будд покаяния, – все они являются Буддами.

Кто есть Будда? Будда – это существо, полностью освободившееся от омрачённостей, кто имеет прямое постижение пустоты, реализовавшее весь свой потенциал, кто имеет всеведущий ум и все возможности для того, чтобы принести пользу живым существам. Архаты, Бодхисаттвы, даки, дакини и немирские защитники Дхармы не являются Буддами, но они являются Сангхой. Почему? Потому что к Сангхе относятся те, кто имеет прямое постижение пустоты, но не реализовавшие все свои возможности и не имеющие всеведения. Теперь, что есть Дхарма? Это качества их ума. Ум-мудрость Будды и ум-мудрость Сангхи, напрямую постигающие пустоту, являются Дхармой. Их ум, полностью свободный от омрачённостей – это тоже Дхарма. Это очень важно знать. Тогда вы понимаете, что такое Будда, что такое Дхарма и что такое Сангха. Любое существо, полностью освободившееся от омрачённостей и реализовавшее все свои возможности, называется Буддой. Любое существо, имеющее прямое постижение пустоты, есть Сангха. И затем, ум-мудрость, напрямую постигающая пустоту, ум, полностью свободный от омрачённостей есть Дхарма.

Это есть Три Драгоценности – Будда, Дхарма и Сангха, которые являются объектами Прибежища. Объекты этого Поля Добродетелей представляют собой эти Три Драгоценности– Будду, Дхарму и Сангху. А ваш собственный ум или ваша мудрость, напрямую постигающие пустоту – главный объект Прибежища. Будда и Сангха помогут вам освободиться от сансары. Но главный объект Прибежища – это Дхарма. Это не мудрость Будды и Сангхи, а ваша собственная мудрость, напрямую постигающая пустоту – это есть истинная Дхарма. Когда вы принимаете Прибежище, вы должны принимать Прибежище в этой Дхарме, которой в настоящий момент у вас нет, но которая в будущем освободит вас от сансары. И среди этих Трёх Драгоценностей главный объект Прибежища – это Дхарма. И это освободит вас от Сансары. С этой целью вы принимаете Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе. Сегодня мы на этом остановимся, если у вас есть вопросы, я готов ответить.

Вопрос: Если нет посвящения, можно ли делать нёндро?

Ответ: Да. Люди, не имеющие посвящение в Ямантака-тантру, могут выполнять нёндро, но не через Лама Чопа, а через практику обычной Гуру-йоги в ежедневной молитве. Это тоже очень хорошо. Это не так быстро, но достаточно быстро. Если у вас есть горючее, то это тоже хорошая машина. Когда я дал вам первую машину, я не дал вам плохую машину. А вот эта Гуру-пуджа, которую я вам даю – это лучшая машина. Нет лучшей машины, чем эта, и в будущем никто не создаст лучше.

Вопрос неразборчиво.

Ответ: В Трёх основах пути говорится о развитии отречения, бодхичитты и прямого постижения пустоты. И есть отдельные объяснения о Шести Парамитах. С точки зрения Хинаяны не говорится о Шести Парамитах, они говорят о Трёх умственных тренировках: тренировке нравственности, тренировке сосредоточения и тренировке мудрости. Эти три тренировки включены в Шесть Парамит. Это и есть тренировка парамиты нравственности, более обширная и глубокая. В хинаянской нравственности в основном говорится о нравственности монахов, тогда как здесь говорится и о монашеской дисциплине, и о бодхичитте, и о Тантре. В Шести Парамитах есть парамита сосредоточения и более глубокие наставления по медитации, тренировки сосредоточения. Эта тренировка в сосредоточенности в Шести Парамитах гораздо глубже. И что касается мудрости – то же самое. В Махаяне не говорится о трёх умственных тренировках, а говорится о Шести Парамитах.

Вопрос: Скажите, как определить во время практики – правильно ли проходит наша практика, правильно ли мы всё делаем?

Ответ: Очень важна внимательность: проверяйте, следите – что вы делаете. Но не слишком много проверяйте, делайте то, что вы понимаете. Когда вы идёте в неправильном направлении, возвращайтесь назад. Очень важно знать – как практиковать правильно, тогда вы будете знать, что вы практикуете. Поэтому слушайте внимательно и практикуйте то, что знаете.

Вопрос неразборчиво.

Ответ: Обязательно, каждый день первую сессию начинайте с небольшой аналитической медитации по Прибежищу. Вы знаете все эти положения, размышляйте над каждым и, самое главное, – пытайтесь развить страх перед рождением в низших мирах и веру в Будду, Дхарму и Сангху, в то, что они смогут защитить вас от перерождений в низших мирах. Если с этим чувством страха и веры читать мантру НАМО ГУРУБЭ, НАМО БУДДАЯ, НАМО ДХАРМАЯ, НАМО САНГХАЯ – это очень сильная практика. Среди всех положений по практике Прибежища делайте упор на развитии страха перерождения в низших мирах и веры в Три Драгоценности, и тогда Прибежище придёт само по себе. Это – две главные причины.

Лекция 6

18 августа, 10 час.

Я

рад встрече с вами сегодня. Слушайте Учение с мотивацией, которая направлена на достижение блага всеми живыми существами. Сегодня перед началом Учения я хотел бы дать несколько советов для вашей пользы. В духовной практике, и для того, чтобы излечиться от какой-то болезни – очень важно принять полный курс лечения из одной системы. Если у вас какая-то болезнь и, для того чтобы излечиться от этой болезни, вы начинаете принимать самые разные лекарства из самых разных систем, почти одновременно притом, тогда ваше здоровье станет ещё хуже. Сначала исследуйте – какая система лечения больше всего подходит вам из всех предлагаемых, и тогда только скажите себе – вот эта система, вот этот курс лечения наиболее подходит мне, я думаю, что именно с помощью этой системы излечусь полностью. Но не критикуйте другие средства, просто скажите – вот это подходит мне, и я попробую излечить мою болезнь, приняв полный курс данного лечения. Когда вы принимаете, допустим, систему лекарств тибетской медицины – полный курс, обычно эти лекарства не дают немедленного эффекта, результат проявится через какое-то определённое, может, достаточно долгое время. Иногда в начале приёма тибетских лекарств вам будет становиться ещё хуже, потому что эти лекарства заставляют проявиться всем тонким причинам этой болезни, и кажется, что вам становится хуже. А на самом деле, после того как они уже проявились, появляется возможность полностью от них избавиться, даже от самых тонких причин заболевания. Есть и другие лекарства из других систем, принимая которые вы получаете немедленный результат, вроде того, что исчезает боль, и вам становится легче. Но здесь есть опасность в том, что поверхностные симптомы исчезают, скрываются, а внутри, наоборот, болезнь распространяется по всему телу. И поэтому подумайте, какую систему вам выбрать.

В духовной практике, особенно в тибетском буддизме, лекарство не даст немедленное излечение. Если вы будете практиковать медленно, день за днём, то тогда вы заметите какой-то результат. В вашем уме появится всё больший и больший покой, вы всё больше начнёте обуздывать, приручать его, у вас станет меньше сомнений, ваш путь становится яснее. Исследуйте, какая система вам подходит, и, однажды решив, изучите эту систему полностью и примите полный курс. И не надо сомневаться, потому что сомнения становятся препятствиями. Некоторые тонкие механизмы в буддизме нельзя объяснить поверхностно, их необходимо принимать на веру. Вы можете анализировать, подвергать тщательному исследованию такие общие буддийские положения, как Четыре Благородные Истины, и другие. Но, однажды уверовав в истинность и подлинность этих основных буддийских положений, уже в те маленькие, тонкие вещи, которым вы не можете найти рационального объяснения, вы должны поверить, потому что вы исследовали до этого, проанализировали и поверили в истинность основных буддийских положений. Если в общих, главных положениях нет ошибок и недостатков, значит, и в тонких положениях не должно быть ошибок. Поэтому Чандракирти, царь логиков, говорил: «Если в крупных разделах и положениях нет недостатков и ошибок, значит, вы можете развить убеждённость в правоте мелких положений через принятие правильности более крупных положений». Потому что если вы слишком прагматичны и пытаетесь найти логическое объяснение абсолютно всем положениям – на это у вас не хватит времени.

Атиша говорил: «Жизнь коротка, вы не знаете, когда умрёте. Как лебедь, который умеет высасывать молоко из воды, также и вы научитесь взять самую суть, эссенцию Учения Будды для вашей практики. Не надо пытаться получить слишком много интеллектуальной, рационализированной информации, чтобы показать людям, что вы большой учёный, как иногда Борис делает. (Смех) Я шучу. Очень важно иметь скромный ум, веру и с помощью этого взять самую суть Учения Будды для своей собственной практики. Это не значит, что, отказываясь пока от каких-то вещей, вы начинаете при этом их критиковать. Просто скажите, что у вас сейчас нет времени и возможности взять это, что сейчас мне это не подходит, на данный момент мне подходит другая практика – для начинающих, и мне нужно практиковать её. Вы изучаете философию, получаете Учение не для того, чтобы стать учёным, вы это делаете для того, чтобы практиковать то, что узнаёте. Поэтому мой Учитель всегда мне советовал: «Вначале нужно иметь те знания, которые ты будешь практиковать». Если бы я спросил Учителя о десятой бхуми Бодхисаттв и стал бы задавать вопрос: «Как в ваджрном сосредоточении Бодхисаттвы на десятой бхуми могут избавиться от тонких омрачённостей?», – то тогда он смеялся бы надо мной. Учитель говорил мне: «Ты должен задавать вопросы и понимать согласно тому уровню, на котором ты сейчас находишься. То, о чём ты спрашиваешь – хорошо для общего представления, но лучше всего ты должен понять то, где ты находишься, на каком этапе и разъяснить себе это до конца. Когда ты будешь знать это очень ясно, то тогда можешь и о чём-нибудь высоком спрашивать». И начинал задавать мне вопросы. В то время я ещё не был монахом, меня больше интересовал интеллектуальный буддизм, и его ответы были очень полезны для меня. А когда он начал задавать мне вопросы из практики для начинающих, тогда я не смог ответить на них, и это было очень полезно для меня. Глупый человек в этот момент разозлился бы: «Почему он меня об этом спрашивает, почему он надо мной издевается, смотрит сверху вниз, не уважает меня?!» На самом деле это было очень полезно как настоящее лекарство.