Нектар дхармы
Шрифт:
Здесь визуализация Поля Добродетелей и мандалы тела Духовного Учителя. Итак, в центре Поля Добродетелей вы визуализируете Духовного Наставника – ламу Цонкапу и всех ваших Духовных Учителей в облике ламы Цонкапы. Затем визуализируете мандалу тела вашего Духовного Учителя. В сердце ламы Цонкапы – Будда Ваджрадхара. Он держит ваджру и колокольчик и обнимает божественную супругу Янчигму. Будда Ваджрадхара является первичным, и из него уже исходят все Дхьяни-Будды. Каково происхождение семейств Дхьяни-Будд? Будда Ваджрадхара является главой единого семейства, и в это семейство входят также все остальные божества. Затем это единое семейство Будды Ваджрадхары делится ещё на три– это семейство Тела, Речи и Ума. Соответственно, Будда Вайрочана входит в семейство Тела, Будда Амитабха – в семейство Речи, Будда Акшобхья – в семейство Ума. От трех семейств происходит ещё пять – пять семейств Дхьяни-Будд, при этом Будда Ратнасамбхава входит в семейство Тела, а Будда Амогасиддхи – в семейство Речи, если следовать троичной классификации. А пять семейств Дхьяни-Будд делятся в свою очередь на двадцать. Из них происходит сто семейств, и так далее. Таким образом, эти семейства «размножаются», и в итоге получаются сотни, тысячи, миллионы семейств. Но самое главное – это пять Дхьяни-Будд и Владыка Изначального Единства– Будда Ваджрадхара. Пять Дхьяни-Будд символизируют пять чистых скандх или психофизических
С помощью различения вы можете понять, что испытываете: счастье или страдание, радость или боль, а также можете давать оценки: это хорошо, а это плохо, это прекрасно или уродливо и так далее. Такова функция различения. Ощущение и различение – это вторичные, а не первичные виды ума. Четвертая скандха – скандха волевых импульсов, или санскара-скандха. Сюда входят также все вторичные виды ума, такие как любовь, сострадание, - за исключением ощущения и различения. Эти два рассматриваются как отдельные скандхи. К скандхе волевых импульсов относятся также и кармические отпечатки. Личность, например, тоже включается в скандху волевых импульсов. И, наконец, пятая скандха – это скандха сознания, где под «сознанием» имеется в виду первичный ум. В этом отличие скандхи сознания от скандхи различения, которая относится ко вторичному уму. Чистоту скандхи формы символизирует Будда Вайрочана, чистоту скандхи чувства или ощущения – Будда Ратнасамбхава, чистоту скандхи различения – Будда Амитабха, чистоту скандхи волевых импульсов – Будда Амогасиддхи, и чистоту скандхи сознания символизирует Будда Акшобхья. У каждого из вас, когда в результате своей практики вы становитесь Буддой, пять ваших скандх преобразуются в эти пять Дхьяни-Будд. Но не это ваше грубое физическое тело превращается в Будду. Вы должны знать, что, кроме имеющего форму грубого тела, вы ещё имеете тонкое и очень тонкое тело, которое трансформируется, например, в Рупакайю. Что есть самое тонкое тело? Это тонкий энергетический ветер, или наитончайшая энергия ветра, которая служит опорой для вашего наитончайшего сознания – Ясного Света ума. Эти два по своей сути есть два различных аспекта одного целого. Их невозможно разделить, они всегда сопровождают друг друга. Тогда как грубое тело и грубое сознание могут отделяться друг от друга. Если взять наитончайший Ясный Свет ума без наитончайшей энергии, то это будет подобно зрячему человеку без ног. А если взять наитончайшую энергию ветра без Ясного Света, то это сравнимо с человеком на двух ногах, но слепым. Необходимо, чтобы человек, у которого есть глаза, но нет ног, сел на плечи того, у которого нет глаз, но есть ноги. Когда они вместе, они составляют нечто единое целое. Только вдвоем они смогут пойти туда, куда захотят – один будет показывать путь, а второй будет идти. Этот пример говорит о том, что Ясный Свет ума может двигаться в нужном направлении с помощью энергии ветра, оседлав её. И это тончайшее тело – наитончайшая энергия ветра, преобразуется в форму пяти Дхьяни-Будд. Тем людям, которые занимаются практикой Тантры, очень важно знать пять Дхьяни-Будд. «Его совершенно чистые пять скандх суть пять Татхагат». Очень важно, когда вы визуализируете мандалу тела своего Духовного Наставника, в его сердце визуализировать Будду Ваджрадхару, а также все пять Дхьяни-Будд – это называется мандалой тела вашего Духовного Учителя. В его макушке находится Будда Вайрочана белого цвета в единении с супругой как проявление чистоты совокупности формы вашего Духовного Наставника. Чистота совокупности, или скандхи различения вашего Духовного Учителя проявляется в облике Будды Амитабхи красного цвета, с одним ликом и двумя руками, в единении с супругой, и находится в области горловой чакры Духовного Наставника. В сердце, перед Буддой Ваджрадхарой с супругой, на лотосе и лунном диске находится Будда Акшобхья синего цвета в единении с супругой, который выражает чистоту скандхи сознания вашего Духовного Учителя. Когда чистота совокупности ощущения проявляется в облике божества– это Будда Ратнасамбхава желтого цвета, который находится на лотосовом цветке и лунном диске в области пупка Духовного Наставника, в единении с супругой. Чистота скандхи волевых импульсов вашего Учителя проявляется в облике Будды Амогасиддхи, зеленого цвета, в единении с супругой Тарой, и находится на четыре пальца ниже пупка, в тайной чакре вашего Духовного Наставника. Такова мандала тела. Совокупности тела вашего Учителя совершенно чисты и поэтому представлены пятью божествами, пятью Дхьяни-Буддами, которые находятся в пяти чакрах Учителя. Вы должны стараться воспринимать вашего Духовного Наставника так, что в его теле постоянно обитают пять Дхьяни-Будд.
«Четыре элемента» вашего Учителя вы должны рассматривать в качестве четырёх супруг. Пять скандх Духовного Наставника вы видите в форме пяти Дхьяни-Будд. А четыре элемента являются четырьмя супругами, которые находятся в союзе или единении с пятью Дхьяни-Буддами. Четыре элемента – это элементы воздуха, огня, земли и воды. Плотные ткани и кости в теле – это элемент земли. Жидкости тела – это элемент воды. Все движения, которые совершает тело, это движения, совершаемые с помощью элемента воздуха. А тепло тела – это элемент огня. Итак, человеческое тело состоит из этих четырех элементов. А четыре элемента Духовного Наставника не просто обычные элементы – это четыре супруги, четыре дакини, которые находятся в союзе с пятью Дхьяни-Буддами.
«Сферы его чувств, энергетические каналы, мышцы и суставы в реальности- бодхисаттвы». Органы чувств – глаза, уши, нос, язык и т.д., а также нервная система, суставы, мышцы – все они являются Бодхисаттвами. Например, в садхане Ямантаки есть визуализация Бодхисаттвы Авалокитешвары и других божеств в местах различных органов чувств. Авалокитешвара, Манджушри, Ваджрапани проявляются в облике Бодхисаттв, но на самом деле они Будды. Они представляют чистоту каждого органа Духовного Наставника, и также его нервной системы и всех составляющих тела. Каждый Бодхисаттва находится в том или ином органе. Как понимать: «органы чувств – это Бодхисаттвы»? Это означает, что тело Духовного Наставника является мандалой-обителью многих божеств, проявляющихся как его органы чувств. Это мандала тела Духовного Наставника. Для людей, у которых есть вера – это очень сильное наставление. Если вы визуализируете эту мандалу тела вашего Учителя, вы накапливаете тем самым невероятную добродетель. В коренном тексте говорится, что визуализация мандалы – очень большая добродетель, но визуализация мандалы тела Учителя приносит ещё большую добродетель. Визуализируя внешнее Поле Добродетелей, в центре него всегда представляйте мандалу тела Учителя, но вы должны знать, что в его теле также пребывает полное Поле Добродетелей. И это действительно так. Если он явит нам своё совершенное тело, мы не сможем его увидеть. Поэтому говорится о необычайной доброте Духовного Наставника, который являет нам себя как обычный человек. И каждый раз, когда вы видите Учителя,
(12) «Волоски на его теле – двадцать одна тысяча архатов. Его конечности – гневные защитники, лучи света – хранители сторон, властелины богатства и их свиты, а все мирские боги – подушки под его ногами». В этой прекрасной необычайной мандале тела вашего Духовного Наставника всё является особым – даже один маленький волосок на теле является архатом, а всего их двадцать одна тысяча. В его руках и ногах пребывают защитники Дхармы: Махакала, Каларупа и все остальные – они находятся в его конечностях. Поэтому, когда Учитель благословляет вас рукой, этим самым он подносит к вашей голове защитника Учения, потому что защитник Учения находится в его ладони. Вы должны знать, что, благословляя вас, Учитель не просто дотрагивается до вашей головы рукой, где находятся защитники Учения, а ставит вам на голову божество как защиту. Вы должны понимать это. Если у вас есть сильная вера в него, то стоит только Учителю коснуться вашей головы рукой, то трудности и препятствия из вашей жизни исчезнут.
Из тела ламы Цонкапы исходят лучи света. Они являются защитниками сторон света. А под ногами Духовного Наставника подобно подушкам, находятся все мирские боги. Мирские божества не являются объектами Прибежища. Иногда люди совершают очень большую ошибку, когда поклоняются мирским божествам и больше полагаются на них, игнорируя при этом наставления Духовного Учителя, который есть воплощение Трёх Драгоценностей. Это очень большое заблуждение. В будущем такие мирские защитники как Шугден, вы слышали, наверное, о нём, не должны появиться здесь в России, тем более в Бурятии. Когда Его Святейшество Далай Лама – Царь Учения говорит: «Не надо полагаться на этих мирских защитников и вверять себя им!», - мы должны слушать его. Люди, которые доверяются мирским защитникам, мирским божествам, должны быть осторожны, так как от этого больше опасности, чем пользы. Мирские боги подобны рэкетирам: когда им делают подношения, особенно кровавые жертвы, они приносят немного пользы на некоторое время. Но как только вы перестанете им давать их, они станут вам вредить. В дальнейшем вся ваша семья, поколение за поколением, будут находиться под контролем мирских богов. Они будут преследовать вас, стоять над вами, требуя: «Давай мне ещё барана!». Вы будете находиться в постоянном страхе, что хозяин этой местности, или хозяин той горы, которому ваши предки делали жертвоприношения, будет вредить вам и вашей семье. И если вы что-то не принесёте ему, будут болеть дети или вы сами. Когда гадание проведёте – окажется, вредит он. А почему он вредит? Потому что вы стали его рабом из-за ошибки ваших предков, которые слишком полагались на этих мирских божеств. Поэтому очень важно держаться подальше от них, чтобы не впасть в такую зависимость. Если у вас нет настоящего объекта Прибежища, то они будут наносить вам вред. Если вы будете полностью полагаться на Будду, Дхарму и Сангху и на таких грозных немирских защитников Учения как Махакала, Каларупа, Палден Лхамо, то тогда они ничего не смогут вам сделать. И вам не надо будет их бояться, а просто заниматься практикой Прибежища, и тогда ничто не сможет вам помешать. И таким образом вы спасаете свои будущие поколения. Это очень важно. Такая ошибка случалась и в Тибете, такая ошибка случалась в Бурятии, в Туве, в Калмыкии и в Монголии. Про Россию я не знаю. Затем, после визуализации мандалы тела Учителя, вы переходите к чтению следующей шлоки:
(13) «Вокруг него по порядку восседают непосредственные и косвенные Гуру линии преемственности, Йидамы, божества мандалы, Будды, Бодхисаттвы, виры и дакини, окружённые океаном защитников Дхармы». Это визуализация Поля Добродетелей, и я вам вчера объяснил это.
(14) «Три двери каждого из них отмечены тремя ваджрами. Из слогов ХУМ исходят лучи света и зацепляют крюками существ мудрости из их природных обителей, и они становятся нераздельны».
Вокруг ламы Цонкапы собрались непосредственные и косвенные Духовные Учителя, божества, и все другие объекты Поля Добродетелей, о которых я рассказывал раньше. У всех, кто входит в это Поле, три двери: Тела, Речи и Ума, отмечены слогами ОМ А ХУМ соответственно в межбровье, горле и сердце. Для того чтобы породить в себе сильную веру в Поле Добродетелей, вы должны призвать существ мудрости. Каким образом это визуализировать? Из слогов ХУМ в сердце каждого объекта Прибежища Поля Добродетелей исходят в десяти направлениях лучи света с крюками на концах. Они зацепляют существ мудрости, обитающих в чистых обителях, и возвращаются назад. Вы должны визуализировать, что в каждом из объектов Прибежища представленного вами Поля Добродетелей растворяется также полное Поле Добродетелей. Эти существа мудрости растворяются в Поле Добродетелей подобно тому, как вода вливается в воду, и все они становятся нераздельной единой сутью. Благодаря этому процессу визуализируемое вами Поле Добродетелей становится действительным, живым.
(15) «О, источники блага и процветания в трёх временах, коренные и косвенные Гуру, Йидамы, Три Драгоценности Прибежища, Виры, Дакини, Дхармапалы и Защитники со свитами, в силу сострадания придите и твёрдо воссядьте!
(16) Хотя всё, что возникает и исчезает, свободно от самобытия, вы, в силу мудрости, любви и сострадания, принимаете формы согласно наклонностям учеников. О, Святые Покровители, придите сюда вместе с окружением!»
С этим обращением вы призываете существ мудрости стать единым целым с существами самайи вашей визуализации. И есть особая мантра для призывания Духовного Наставника как воплощения всех Будд, Бодхисаттв, божеств, даков, дакинь и защитников Дхармы:
(17) «ОМ ГУРУ БУДДА БОДХИСАТТВА ДХАРМАПАЛА САПАРИВАРА Э-ХА-ХИ ДЗА ХУМ БАМ ХО».
Итак, ОМ ГУРУ – это ваш Духовный Наставник, БУДДА – это Будды, БОДХИСАТТВА– это Бодхисаттвы, ДХАРМАПАЛА– это защитники Учения, САПАРИВАРА означает – вся свита. Э-ХА-ХИ – это призывание. Когда вы произносите мантру ДЗА ХУМ БАМ ХО, все, кого вы призвали, растворяются в каждом объекте Поля Добродетелей. В тот момент, когда вы говорите ДЗА, собираются над головой каждого из них, ХУМ – растворяются, БАМ – стабилизируются, ХО – становятся нераздельными. Затем «Е-ШЕ-ПА-НАМ ДАМ-ЦИГ-ПА-ДАНГ НЬИ-СУ МЕ-ПАР-ГЬЮР», что означает: «Существа мудрости и существа самайи становятся недвойственным единым целым». Визуализируйте, что они становятся нераздельным единым целым. Такое недвойственное единение Будды Ваджрадхары с Духовными Наставниками объяснено во многих коренных текстах. Там сказано: «Не рассматривай Будду Ваджрадхару отдельно от своих коренных Духовных Наставников». В одном коренном тексте говорится, что пять совокупностей Духовного Наставника есть пять Дхьяни-Будд.