Нерушимые истины
Шрифт:
ДЕВЯТЬ ЯН
Путь в школе Ньингма структурирован согласно «девяти ян», упорядоченных в порядке возрастания их сложности (ultimacy). Тулку Ургьен комментирует: «Именно поэтому Будда говорил о девяти колесницах: «Моё учение — постепенный прогресс с начала и до самого высокого совершенствования, подобно ступеням лестницы, которые простираются от самой низкой до самой высокой, или подобно новорождённому младенцу, который медленно растёт» [60] . В определённом смысле, девять ян показывают прогресс человеческого духовного развития вплоть до его самого высокого достижения. В то же время, однако, не каждый человек начинает свой путь с самой низкой яны и не каждый будет развиваться до самой высокой яны всю свою жизнь. Разные люди, в зависимости
60
Ургьен Ринпоче. «Rainbow Painting». С. 37.
Цель каждой из девяти ян на пути Ньингмы одинакова: достижение окончательного просветления. Однако общая формулировка, символика и используемые ими средства отличаются. Первые, нетантрические яны хинаяна и махаяна, как уже говорилось, называются «колесницами причины», потому что через очищение отрицательной кармы и развитие способности противодействовать препятствиям они стремятся производить причины, которые продвинут человека к состоянию будды. Через хинаяну любой человек находит убежище в Будде, дхарме и сангхе, а затем следует трём учениям шила (этическое поведение), самадхи (медитация) и праджна (мудрость), стремясь достичь для себя освобождения. В махаяне человек даёт обет достичь просветления для пользы всех чувствующих существ и следует путём бодхисатвы, развивая мудрость и сострадание к другим.
Шесть тантрических ян, как мы уже видели, известны как «яны результата», потому что они рассматривают цель просветления или достижения пробуждённого состояния как основу пути. Как это делается? Напомним, что полностью осознанное состояние, дхармакая, фактически существует в каждом чувствующем существе, хотя и закрыто затемнениями. На тантрическом пути используются различные методы, включая ритуал, визуализацию и прямое обращение к сознанию, чтобы позволить человеку испытать и развить ощущение просветления внутри себя.
Каждая из тантрических ян представляет собой все более полную и более совершённую идентификацию с пробуждённым состоянием. В крийя йоге (kriyayoga), например, состояние будды визуализируется как божество вне себя, огромное существо, с которым человек находится в отношениях слуги. В упайоге (upayoga) состояние будды рассматривается все ещё как внешняя сущность, но скорее на уровне друга и помощника. Йогаяна (yogayana) определяется двумя стадиями. На первой, стадии развития, человек визуализирует себя как божество, воображаемое представление состояния будды, а затем приглашает внутреннюю сущность этого божества спуститься в визуализацию, оживляя его и давая ему силу. На второй стадии, стадии завершения, человек медитирует непосредственно о татхата (tathata), идентичности, существенной природе божества.
Хотя путь Ньингмы структурирован согласно девяти янам, фактически, практики будут, как правило, сначала искать убежища, давать обет мирянина или монаха и учиться медитировать. Затем, позже, когда предложит их учитель, они могут дать обет бодхисатвы и изучать основную практику махаяны. Обладая объединённым учением и взглядами махаяны, на следующей стадии, под руководством учителя, они обычно пропускают более низкие тантры и начинают практику с более высоких тантр в таком порядке и таким способом, которые подходят их собственной ситуации, потребностям и способностям.
Таблица 5.1
ДЕВЯТЬ ЯН ТРАДИЦИИ НЬИНГМЫ
ЯНЫ ПРИЧИНЫ | |||
Яна | Главные учения | Отношение к божеству | |
Хинаяна | 1. Шравака–яна | Четыре благородных истины | |
2. Пратьекабудда–яна | Карма или причинная связь | ||
Махаяна | 3. Бодхисатва–яна | Пустота и сострадание | |
ЯНЫ
| |||
Ваджраяна | |||
Внешние | Во Внешних Тантрах поддерживается различие между двумя истинами, божества не визуализируются с их супругами, пять видов мяса не принимаются и человек не достигает заключительного результата в этой жизни [61] . | ||
ЯНЫ | |||
4. Крияйога–яна (Kriyayoga-yana) | Очистка тела практикующего, его речи и сознания. В пределах абсолютной истины все вещи равны; в пределах относительной истины божество — хозяин, практик — слуга. | Божество визуализируется как внешнее и является объектом поклонения. Божество как хозяин, практик как слуга. | |
5. Чарьяйога–яна (Charyayoga-yana) | Та же точка зрения, что и у Крияйога–яны. | Божество все ещё внешнее, но более близкое по своему уровню практику, как друг и помощник. | |
6. Йога–яна | Абсолютная истина: все явления свободны от концепта, пустые и ясные. Относительная истина: все явления — мандалы божеств. | Каждый визуализирует себя как божество. Божество видится обычным способом, без супругов, негневное. Ритуалы выполняются как пожертвования божеству. | |
Внутренние | Во Внутренних Тантрах две истины считаются неотделимыми, все явления равны, пять видов мяса и пять нектаров принимаются, божества визуализируются с их супругами, и заключительный результат может быть достигнут в течение текущей жизни. Тантры этих ян являются специальной и отличительной практикой Ньингмы [62] . | ||
ЯНЫ | |||
7. Махайога–яна (Mahayoga-yana) (мужской принцип) | «В пределах абсолютной истины все вещи считаются сущностью сознания и Дхармакаи. Все проявления, мысли и появления считаются священными аспектами божеств в пределах относительной истины». | Акцент на визуализации себя как божества с супругой. Все явления считаются сущностью божества. | |
8. Ануйога–яна (Anuyoga-yana) (женский принцип) | Акцент на «фазе растворения» медитации; акцент на совершенствовании счастья, ясности и отсутствии дум. Практика «внутренней йоги» ветров (прана, ргапа), каналов (нади, nadi) и капель (бинду, bindu) [63] . | Визуализация божеств не так сильно выделяется в этой яне. | |
9. Атийога–яна (Atiyoga-yana) (недвойственность мужского и женского принципов) | «Все появления или очевидные явления — иллюзии введённого в заблуждение сознания. Они ложны, потому что в действительности их природа свободна от осмысления. В природе все сущее — аналогично, и оно чисто в Дхармакае. В практике нет никакого принятия или отклонения, скорее все сущее принимается как проявление природы, Дхармата» [64] . |