Ни смерти, ни страха. Ответы из глубины сердца
Шрифт:
Даже Будда не может в совершенстве практиковать Первое Обещание, потому что он должен ходить и есть. По дороге он может раздавить ногами насекомых, даже если не хочет этого. Во времена Будды монахам предписывалось на протяжении трех месяцев сезона дождей оставаться в монастыре, чтобы они не могли путешествовать в такие дни и наступать на многочисленных живых существ, которые выходят под дождь. Ступая по траве, мы можем убить сидящих в ней мелких тварей. О таких вещах есть очень трогательный стих, который я записал в отдельную книгу для новых монахов и монахинь. Вы можете практиковать этот стих, делая осознанные вдохи и выдохи, когда вы просыпаетесь
С раннего утра и до позднего вечера
Каждое живое существо должно заботиться о своей жизни.
Маленькое насекомое, если я случайно наступлю на тебя и убью,
Да переродишься ты сразу же в Чистой Земле Будды.
Даже когда мы питаемся вегетарианской едой, нам все же приходится варить овощи. В процессе варки овощей мы можем убить кипятком таких мелких существ, как насекомые и бактерии. Таким образом, ни одно вегетарианское блюдо никогда не бывает строго вегетарианским.
Для нас главное — изо всех сил стараться защитить жизнь, осознавая, что мы не можем быть совершенными. Если мы прикладываем все свои силы, это уже хорошо. Вы не должны быть совершенными в сострадании. Но если вы знаете, что каждый день вы продвигаетесь чуть дальше по пути сострадания, то обретаете покой и пронизываете им весь мир. Почитать своими деяниями жизнь — большое благо, потому что таким поведением вы спасаете человеческую жизнь, спасаете жизнь животных, растений и минералов.
Иисуса, Мартина Лютера Кинга и Ганди убили, вас изгнали из Вьетнама. Почему духовные люди переживают невзгоды?
Когда кто-то полон недопонимания и страха, он может совершать насильственные поступки. Такие люди считали Мартина Лютера Кинга опасным человеком, как и Махатму Ганди или Иисуса. Это неправильное восприятие. А неправильное восприятие — основа всевозможных страхов и гнева. Поэтому наша практика должна помогать устранять неправильные восприятия. Такие духовные руководители, как Ганди или доктор Кинг, не гневались в момент смерти. Они чувствовали сострадание к тем, кто убил их, потому что они знали о том, что дело в неправильном восприятии, гневе и страхе — вот что толкнуло кого-то на такой поступок. Наши мир нуждается в большом сострадании и понимании, и наша практика должна уметь создать больше понимания и сострадания.
Глядя глубоко, мы устраняем наши неправильные восприятия; благодаря этому у нас возникнут понимание и сострадание. Практикуя Дхарму, говоря доброжелательно и внимательно слушая, мы можем помогать друг другу устранять неправильные восприятия, чтобы люди перестали бояться и гневаться. Так мы должны поступать, чтобы остановить войны, искоренить терроризм, устранить насилие и утвердить мир в мире. Нельзя искоренить терроризм бомбами и пистолетами. Применяя бомбы и пистолеты, вы лишь породите новых террористов, укрепите терроризм. В каждом из нас есть семена понимания и сострадания. Вот что мы называем природой Будды. Практика состоит в том, чтобы коснуться в нас этих семян добродетели и помочь им расти каждый день.
Как
Сначала мы должны помочь себе. Нам надо научиться справляться со своим страхом и болью. Как бы то ни было, мы можем помогать другим людям, потому что у нас есть непосредственный опыт того, как справляться со страхом и болью. Страдания и боль испытываем не только мы; мы также впитываем страдания и боль наших родителей и друзей. Вы это я, а я — вы. Если у одного из нас происходит что-то замечательное, хорошо всем нам. Если у одного из нас случается что-то ужасное, плохо всем нам. Таким образом, ребенок является взрослым, а взрослый — ребенком. Этот ответ приходит из прозрения в отношении не-самости. Интуитивно постигнув не-самость, вы видите, что ваши страдания, страх принадлежат обществу. Поняв не-самость, вы осознаете, что и счастье принадлежит обществу. Мы не разделены.
Давайте предположим, что вы учитесь сбрасывать напряжение, стресс, боль в своем теле, а затем чувствуете себя лучше. Вы умеете очень хорошо выполнять такую практику. Теперь, когда вы видите человека, который напряжен и испытывает боль в своем теле, вы можете научить его справляться с этим. Он поверит вам, потому что у вас есть непосредственный опыт. Вы на деле узнали то, о чем говорите. Поэтому для нас очень важно сначала самим научиться обретать покой. Вам может оказать помощь сам ваш образ жизни, ваша манера реагировать на ситуации. Другие люди видят, что вы реагируете спокойно и доброжелательно, и уже начинают учиться у вас.
Для чего нам колокольчик осознанности?
Колокольчик осознанности помогает нам прийти домой, к себе, порадоваться своему осознанному дыханию и понять, что мы все еще живы, мы здесь, сидим и ходим по этой прекрасной планете. Колокольчик подобен другу, зовущему вас обратно в настоящее мгновение. Самые разные звуки могут служить колокольчиками осознанности. Им может быть храмовый или церковный колокол, даже звонок телефона мы считаем своеобразным колокольчиком осознанности.
Телефонная медитация замечательная. Прежде всего, вы поднимаете трубку (либо сотового, либо стационарного телефона) и осознаете свое дыхание, чтобы успокоиться. Затем вы говорите:
Слова могут пройти тысячи миль.
Слова могут помочь
Восстановить общение и выстроить взаимопонимание.
Я даю обет, что разговор, который будет у меня, сплотит нас
И поможет нашей дружбе распуститься как цветок.
Вы делаете вдохи и выдохи, читая эти стихи, а затем набираете номер. Телефон на другом конце провода начинает звонить. Тот человек также выполняет телефонную медитацию и осознает свое дыхание, когда он слышит звонок. Вы знаете, что он ответит лишь после третьего звонка. Он говорит:
Я слушаю, я слушаю.
Колокольчик осознанности в виде телефона