Новый Библейский Комментарий Часть 3 (Новый Завет)
Шрифт:
О Вавилоне будут сокрушаться цари земные (9–10), «купцы земные» (11—17а) и «плывущие на кораблях». Иоанн здесь явно опирается на плачевную песнь о Тире (Иез. 26 — 27). 9 Цари земные — это те, о которых говорится в 17:18, а не те, которые состоят в союзе со зверем (17:16—17; ср.: Иез. 26:16—17). 10 Суть всех плачевных песен одна: в один час пришел суд твой (см.: ст. 17,19).
11–13 В ст. 12–13 приводится список товаров, которыми торговали римские купцы. Ср. перечень стран, торговавших с Тиром (Иез. 27:12—24), и их потрясение и страх (Иез. 27:35—36). Благовонное дерево (в англ. — «цитрон») вывозилось из Северной Африки и часто использовалось для изготовления изысканных, дорогих столов. Слоновая кость была в моде у римлян и использовалась как для украшения мебели, так и для разного рода орнаментов. Разнообразные пряности привозились из Индии и использовались, в частности, для производства дорогостоящей
17–19 Интерес к тем, кто связан с морем, равно как и к купцам, не имеет отношения ни к городу, ни к тем, кто погиб в нем, но к потере их собственного дохода. 20 Призыв радоваться о суде над Вавилоном необходимо отделить от плача по находящимся в море. Лучше всего его толковать как завершение речи ангела, начало которой в ст. 4 и которая включает плач по царям, купцам и тем, кто связан с морем. Намеренно или случайно, текст 19:1—7 выглядит как надлежащий ответ на этот призыв. 21 Символический акт ангела находит свое соответствие в аналогичном действии, совершенном Иеремией по отношению к Вавилону (Иер. 51:63–64). Ст. 22–23 вызывают в памяти Иез. 26:13 и Иер. 25:10, где описываются события, связанные с прекращением ремесел, остановкой производства, отсутствием бракосочетаний и света светильника. Купцы твои были вельможи земли — мысль, высказанная Исайей о купцах Тира (Ис. 23:8). Об этом говорится как о поводе для суда над Римом, поскольку из ст. 3 следует, что его купцы были связаны с порочным Римом. Исайя обличал волшебство, процветавшее в настоящем Вавилоне (47:12), а Наум — в Ниневии (3:4). Чародейство и волшебство — все это связывается не с буквальной магией, но с магией роскоши и сопутствующим ей идолопоклонством, которыми весь мир был зачарован и введен в заблуждение (Swete. The Apocalypse of St. John, p. 240). 24 Ср.: Мф. 23:35, где наш Господь обвиняет Иерусалим. Утверждение Иоанна удостоверяется не только преследованиями в прошлые эпохи и грядущими испытаниями, но и его восприятием Рима как воплощения злого духа, который во все времена атаковал народ Божий (см. коммент. к 17:7–18).
Дополнительный комментарий к теме «Царство антихриста». При чтении гл. 13, 17 и 18 неизбежно возникает один вопрос. В описании судьбы города и царства антихриста довольно отчетливо обнаруживается, что Иоанн имел в виду Рим. Но называет он его лишь в 17:9,18; прозрачным намеком на него является также иносказательно понимаемое имя «Вавилон». Его пророчества возвещают о неминуемом появлении антихриста, который станет воплощением греховности, но чье правление продлится лишь короткое время, завершившись разрушением города и явлением и правлением Христа. Парадокс заключается в том, что Рим, вместо того чтобы стать сферой влияния антихриста, капитулирует и перейдет к Христу Божьему и станет мировым центром христианства. Многие пришли к выводу, что пророчества Иоанна исполнились, но пророк, который ожидал пришествия Христа и сошествия с неба города Бога, едва ли удовлетворился бы таким толкованием.
Необходимо напомнить, что видение Иоанна в своей основе связано с подобными же видениями ветхозаветных пророков. Все они, предвещавшие падение узурпатора народов своей эпохи, ожидали установления царства Божьего, которое должно последовать за этими судами (напр.: Исайя ожидал мессианского избавления после Божьего суда над Ассирией, Ис. 10 — 11; Аввакум прозревал гибель «Вавилона», 2:2—3; Иеремия и Иезекииль ожидали Мессию после возвращения иудеев из вавилонского плена в эпоху Кира, Иер. 29 — 31; Иез. 26; во всех видениях Даниила Он должен появиться после свержения тирана Антиоха Епифана; см., в частности, Дан. 7 — 9, 1 — 12). В Новом Завете евангелисты помещают учение Христа о втором пришествии рядом с Его пророчествами о суде над Иерусалимом (Мф. 24; Мк. 13; Лк. 21), а Его пришествие ожидается не в отдаленном будущем, хотя дата нигде не открывается (ср.: Рим. 13:11–12; Евр. 10:37; Иак. 5:8; 1 Пет. 4:7; 1 Ин. 2:18). Позиция Иоанна в этом отношении не исключение. В его воображении могли возникнуть две картины: с одной стороны, Господь осуществил искупление, которое ввело в мир царство Бога, и должен вскоре прийти для его реализации; с другой стороны, «тайна беззакония» вполне проявила себя в мире (2 Фес. 2:7), и Рим уже был готов сыграть роль антихриста. Этот этап, таким образом, близился к своему завершению, и Иоанн описывает драму, как она представлена в учении пророков Христа и Его апостолов. Время сокращалось слишком быстро, но суть его пророчества этим не умаляется. «Много антихристов» (1 Ин. 2:18) со времен Иоанна неуклонно приближается к своему финалу, которым станет Тот, Кто в совершенстве исполнит это предсказание.
Символичность «портрета» антихриста столь же прозрачна, как и в описаниях сатаны, города и царства в гл. 12. Используя бытовавшие в его время слухи о воскресении Нерона, Иоанн изображает пришествие антихриста как «другого Нерона». О таком подходе говорится в Мих. 4:5, где речь идет об ожидании Илии накануне Дня Господня. Иоанн, должно быть, знал, как Иисус применил это пророчество к служению Иоанна Крестителя (Мк. 9:12–13),
Так же и мы не должны пытаться определить дату пришествия Иисуса, полагаясь на разного рода расчеты. Лучше сосредоточивать внимание на той работе Божественного провидения, которая происходит на наших глазах. Нужно позволить Богу исполнить пророчество Иоанна по Его собственному изволению и в назначенный Им день.
19:1—10 Благодарение за суд над Вавилоном
Хвала справедливости Бога, разрушившего город антихриста, которая возгремела с неба, представляет собой ответ на призыв ангела в 18:20 «веселиться» о том, что совершил Бог. Хвала небес приводится в ст. 1—4, а «святых, апостолов и пророков» в ст. 6–8. В гл. 5 обратный порядок восхваления; вначале мириады ангелов возносят свое ликование, затем двадцать четыре старца и четыре живых существа добавляют свое слово: Аминь. В ответ на призыв, обращенный к слугам Божьим («малым и большим»), прославить Бога (5) раздается мощный хор голосов спасенных (6—8). Четырехкратное Аллилуйя в этом отрывке — уникальный случай для Нового Завета; это слово больше не встречается на его страницах. Мы знаем его по псалмам, особенно по так называемым Аллилуйным псалмам (Халлелам), то есть 112–117, которые воспевались израильтянами на праздниках, и особенно на празднике Пасхи.
1—2 Эта песнь продолжает славословие из 7:10 и по смыслу близка к 12:10. Спасение включает в себя избавление от противоборствующих сил, а потому соответствует суду. Ангелы прославляют суды, как это вообще характерно для Откровения (ср.: 7:9, после снятия печатей; 11:16—18, после возвещения труб; 15:3 — в ожидании излития чаш гнева). 3 Вторичное Аллилуйя возвещает окончательное и бесповоротное уничтожение Вавилона. Здесь явная перекличка с Ис. 34:9—10, где описывается День Господень как суд над Эдомом, который, в свою очередь, вызывает в памяти разрушение Содома и Гоморры. Однако описание неугасимого огня горящей смолы в Едоме сменяется изображением земли, населенной дикими птицами и животными, что делает два образа суда совершенно несовместимыми. К тому же ст. 3 должен оцениваться в соответствии с тем, как Иоанн описывает новое творение (21:1—5), а потому здесь не находится места для вавилонского огня.
5 Голос от престола принадлежал одному из четырех живых существ, а не исходил от Христа во славе, Который вряд ли мог обращаться к народу Божьему со словами хвалите Бога нашего. 6—8 Хвала Церкви относится к наступлению царства Бога и браку Агнца, а не к падению Вавилона. Фраза воцарился Господь Бог соответствует сказанному в 11:17 и означает, что Он установил Свое царство спасения, полное безграничного благословения для человечества. Следовательно, наступило время для брака Агнца, потому что Церковь уже стала невестой Христа, но еще не стала «славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего–либо подобного» (Еф. 5:25—26). Комментарий по поводу того, что дано ей облечься в виссон чистый и светлый (8), исходит от Иоанна и не составляет часть текста песни. Однако обращает на себя внимание баланс между благодатью Бога и откликом людей в утверждениях: дано ей было облечься в виссон чистый и светлый, ибо святость есть дар Божий, а невеста приготовила себя, облачившись в праведность святых. Эта двойственная природа христианской Церкви сохраняется на протяжении всей жизни христианина (ср.: Флп. 2:12–13).
9 Четвертая заповедь блаженства, прозвучавшая в Откровении, отражает кульминацию во взаимоотношениях Христа и Его народа. Званные на брачную вечерю Агнца — это верующие, и здесь двойной символизм: невеста и гости — одно и то же (ср. 21:9–10, где невеста одновременно и святой город). Cuu суть истинные слова Божий; они включают также и тех, кто говорит о суде над Вавилоном и о благословении участия в браке Агнца, то есть «истинные слова Божий» — это видения в 17:1 и до данного места. 10 Ангел отвергает поклонение Иоанна, поскольку он сослужитель ему и братьям его, сохраняющим свидетельство Иисуса. Поклонения достоин только Бог, поскольку свидетельство Иисуса есть дух пророчества. Это могло бы означать, что Иисусово свидетельство есть дыхание, или сердцевина, пророчества. Однако это звучит слишком безлично. Смысл данного заявления проясняется, если мы вспомним, что у иудеев любимым именем для Духа Божьего было «Дух пророчества»; следовательно, «свидетельство, которое несет Иисус, есть бремя Духа, Который вдохновляет пророчество», и Он прославляет Господа! Это в совершенстве объясняет учение о Святом Духе в изречениях в Ин. 14—16 (см. особо: Ин. 14:26; 16:12–15).
19:11 — 22:5 Откровение о Христе и о городе Бога
Суд над Вавилоном был основной темой в 17:1 — 19:10, которая, помимо того, раскрывалась в рассказе о семи чашах гнева (16:17—21). Но нам еще ничего не было сказано о судьбе антихриста и его приспешников, упоминавшихся в связи с шестой чашей гнева (16:12–14). Рассказ об этом предваряют последние видения победы Христа и Его царства, где описывается пришествие Христа и повержение в прах сил зла (19:11 — 20:3); царство Христа в этом мире (20:4—10); последний суд (20:11—15) и новое творение и город Бога (21:1–22:5).