Общество знания: История модернизации на Западе и в СССР

Кара-Мурза Сергей Георгиевич

Что же касается «техники XIX века», о которой говорит Белл, то ее ключевые элементы тоже рождены не «жестянщиками», а учеными, создававшими свои инструменты. Прецизионный винт (болт и гайка) был разработан для фокусирования микроскопа, а прецизионная шестерня — при изготовлении хронометра для экспериментов в механике. Без болта и шестерни не было бы промышленного станка [143].

Глава 3

Футурологические представления об «обществе знания»

До настоящего времени в общественном сознании господствует образ постиндустриального общества, представленный в футурологической литературе последних 30 лет. Корпус этой литературы

вырабатывался в рамках большого проекта, к выполнению которого были привлечены крупные ученые, аналитики и философы. Ряд книг этого жанра стали выдающимися бестселлерами.

В целом эта литература была проникнута оптимистическими ожиданиями преобразования индустриального общества конца XX века в «общество знания», рационально организованное, благодаря новым возможностям вычисления и коммуникации. Ж. Эллюль писал: «Мы живем в техническом и рационалистическом мире. Мы все лучше распознаем опасность этого мира. Нам нужна какая-то опора. И поскольку невозможно найти единственный точный ответ, отыскать выход из этого мира, удовлетворительным образом предрассчитать приемлемое будущее, футурологи хватаются за образ такого будущего, предрассчитать которое нельзя, мысленно перескакивают через препятствия, конструируют нереальное общество… То, что бессознательно предлагают нам футурологи, — это радикально технизированный мир, из которого убраны только явные, вопиющие неудобства техники; это абсолютный триумф технического рационализма под прикрытием мечты» [286, с. 147].

В постиндустриальном «обществе знания» господство технического рационализма над человеком с присущей ему эволюцией потребностей достигает своей полной наглядности. X. Блюменберг показывает, как шаг за шагом сущность техники ускользала от взгляда человека и начинала диктовать нормы социального порядка: «Я хотел бы на примере показать, что же фактически усматривается и вскрывается в самой вещи. Я обращусь к простому примеру с дверным звонком. Существуют старые механические модели звонков, которые нужно дергать за шнур или крутить: пользуясь ими, можно испытать непосредственное чувство специфического создания ожидаемого эффекта, поскольку между действующей рукой и звонком существует адекватная связь, т. е. если я стою перед подобным устройством, я знаю не только, что я должен делать, но и как это делать.

Иначе обстоит дело с кнопочным электрическим звонком: осуществляемое рукой нажатие кнопки подчинено совершенно неспецифическому и гетероморфному эффекту — мы более не производим эффект, а лишь вызываем его. Желаемый эффект уже, так сказать, для нас уготован в аппарате, при этом заботливо укрыта от нас его обусловленность и сложность приведения в действие, внушая нам представление о том, что эффект не требует больших усилий. Внушая нам представление о своей постоянной готовности-к-употреблению, технический мир, независимо от всех функциональных требований, предстает перед нами в качестве корпусов, обшивок, невыразительных фасадов к ним. Функциональное участие человека гомогенезируется и в идеале сводится к минимуму — к нажатию на кнопку. Технизация во все большей степени превращает действия человека в неспецифические.

Здесь я ничего не говорю о простом физическом факте, согласно которому разница между механическим и электрическим звонком объективно состоит в том, что в первом случае мы должны приложить свою энергию, необходимую для осуществления процесса, а во втором — пользуемся иной энергией, уже готовой. В нашем случае решающей является феноменологическая точка зрения на то, как представлены данности непосредственному опыту. При „нажатии на кнопку“, по сути дела, торжествует отказ от постижения (в буквальном смысле — узрения): приказ и эффект, порядок и продукт,

воля и действие приближены друг к другу на кратчайшее расстояние и тем самым связаны друг с другом без каких бы то ни было усилий, подобно потаенному идеалу всей христианской продуктивности, выраженному в словах Бога: „Да будет!“, открывающих Библию.

В мире, который все более и более характеризуется функциями включения-выключения, возрастает взаимозаменяемость не только лиц, выполняющих неспецифические действия, но и взаимозаменяемость самих выключателей… Способ самопредставления технического предмета не только отвергает всякое любопытство о себе как попытку инспекции со стороны человека… но и делает, как кажется, все, чтобы вообще не допустить вопросов, не только относительно секретов конструкции и принципов функционирования, но прежде всего вопросов о его праве на существование.

Нечто, уже готовое-к-употреблению, включаемое и выключаемое пальцем, не оправдывает своего существования ни своим теоретическим происхождением, ни потребностями и мотивами жизни, которой оно служит. Оно легитимно лишь потому, что заказывается, покупается, приобретается и внедряется в производство; предпосылкой их наличия не являются осмысленные потребности, но со своей стороны требует появления таких потребностей и смыслополагания. При этих условиях необходимо искусственно создать целый слой мотивов, и значимых фикций, который, в свою очередь, требует технических издержек. Идеалом подобного манипулирования служит превращение искусственного продукта в нечто само собой разумеющееся; оно позволяет заглушить все вопросы относительно того, является ли данный продукт необходимым, осмысленным, достойным человека, оправданным каким-либо образом» [74].

Говоря о футурологии «общества знания», мы обязаны вспомнить, что сам футуризм возник как утопия создания «машинизированного человека». Надо вернуться к Манифестам футуризма Маринетти, они сегодня актуальны [4] . В 1912 г. Маринетти писал: «Кончилось господство человека. Наступает век техники! Но что могут ученые, кроме физических формул и химических реакций? А мы сначала познакомимся с техникой, потом подружимся с ней и подготовим появление МЕХАНИЧЕСКОГО ЧЕЛОВЕКА В КОМПЛЕКТЕ С ЗАПЧАСТЯМИ» [185, с. 368].

4

Э. Фромм уделяет этим манифестам большое внимание, посвятив им главу «Обожествление техники и некрофилия» [254, с. 294–308].

Здесь надо сразу отметить, что в русской культуре и непосредственно в философии начала XX века резкое ускорение технизации мира было проблематизировано именно как угроза духовной сфере человека, как дегуманизация мира. Бердяев определил этот момент так: «начинается новая зависимость человека от природы, технически-машинная зависимость» [71]. В работе «Смысл истории» он пишет о «магической власти» машины над человеком, она «налагает печать своего образа на дух человека» [69].

Бердяев видит в технике эсхатологическое начало — она порождает нового человека: «Техника имеет свою эсхатологию, обратную христианской, — завоевание мира и организацию жизни без Бога и без духовного перерождения человека… Индустриальная техническая цивилизация являет собой все возрастающее цивилизованное варварство… Свойства цивилизации технической таковы, что ею может пользоваться варвар совершенно так же, как и человек высокой культуры» (цит. в [59]).

Р. К. Баландин к своей работе о философии техники [59] взял эпиграфом такие строки из стихотворения Максимилиана Волошина (1922):