Обуздание нашего обезьяньего ума

Кристал Филлис

Интеллект или процесс мышления — часть могущей ошибаться оболочки тело-ум-эго-индивидуальность, или внешнего покрытия над настоящим "Я". Это инструмент, предоставленный нам наряду с другими инструментами; все они превосходны, если они используются должным образом и гармонично, и оказываются даже еще лучше, если они направляются Высшим "Я", а не обезьяньим умом. Но нас научили верить в то, что то, что мы думаем — это абсолютная истина, пока не доказано обратное. Такой подход часто порождает еще больший недостаток доверия к самим себе и нашей способности жить успешно. В таком случае, как мы можем определить различие между мыслью, которая может быть фиктивной, и истиной, или вдохновленным знанием, и, следовательно, между нашими собственными мыслями и внутренним руководством со стороны

Высшего "Я"?

Вдохновленное знание или мудрость передавалось через эпохи в виде множества различных форм, в соответствии с особенностями той личности или группы людей, которые распространяли его. Все изначальные доктрины различных религий были основаны скорее на воспринятой или вдохновленной истине, чем на интеллектуальных концепциях. Эта мудрость была жизненной и непосредственной, полученной из первых рук, и превосходно приспособленной для тех людей, для которых она давалась в то время. Тогда у нее еще не было времени на то, чтобы окаменеть и превратиться в догматы и определенные системы вероисповеданий в том виде, в котором мы знаем их сейчас, когда на них уже наложились мысли и взгляды многих людей. Эта мудрость открылась из прямого личного восприятия Истины, а не из заимствования опыта других людей.

Такое знание подобно незагрязненной реке, текущей непосредственно из чистого Источника в сознание получателя. Все древние писания и устные учения всех наций мира первоначально содержали это чистое истинное знание. Но поскольку священники и старшие изменили или удалили различные его части, чтобы получить возможность управлять людьми в соответствии с их собственными ошибочными и иллюзорными идеями, первоначальная истина стала выхолощенной, а в некоторых случаях даже уничтоженной или утерянной. Однако многое сохранилось, будучи скрытым в мифах, сказаниях, ритуалах, тайных обрядах, легендах, песнях, сказках, детских играх и даже в картах, например таро. Эта древняя мудрость должна была стать тайной, чтобы избежать истребления со стороны тех, кто имел достаточное могущество, чтобы уничтожить ее, для того чтобы наложить свой собственный контроль над массами. Она часто передавалась в символах, которые нуждались в расшифровке, чтобы раскрыть содержащееся в них послание, и они благополучно и неузнанно доносились до тех, у кого оказывалось достаточно понимания и проницательности, чтобы понять и использовать их.

Баба часто цитирует пространные высказывания из индийских изложений этой изначальной Истины, содержащейся в Ведах, Бхагавад Гите, Махабхарате и других писаниях. Он побуждает нас изучать эти учения и добывать из них вдохновленную мудрость, которую они содержат, чтобы противодействовать размножению и разрастанию ложных убеждений, распространяющихся в сегодняшнем мире. Также возможно вступать в непосредственный контакт с этим источником истинного знания и тогда, когда мы приостанавливаем наш поток мысли и сознательно ищем руководства со стороны Высшего "Я", которое автоматически устраняет более грубый контроль как нашего сознательного ума, так и негативных или ошибочных мыслеформ, составленных из бесчисленных мыслей индивидуумов в течение многих столетий.

Баба дал нам пять ступеней, чтобы помочь нам отличать наши собственные мысли и то руководство, которое мы можем получать от Высшего "Я", когда мы признаемся себе, что мы не знаем, как поступить, и просим Его о помощи. Также они могут использоваться как критерии для оценки нашего продвижения, если мы регулярно будем проверять наше поведение на предмет соответствия этим пяти ступеням. Это сатья(истина), дхарма(праведность), шанти(мир), према(любовь) и ахимса(ненасилие).

Сатья— это Истина. Мы должны определить, как мы бы оценили себя с точки зрения этого качества, но при этом мы должны быть предельно честны. Были ли мы сегодня абсолютно честными в наших отношениях с другими? Если нет, то в каких случаях мы отошли от истины? Почему мы так поступили? Честность по отношению к самому себе также относится к этой

теме. Притворяемся ли мы, стараясь казаться лучше других? Достоверно ли мы сообщаем о случае или описываем ситуацию, или мы имеем тенденцию преувеличивать и приукрашивать события, чтобы заставить их казаться более забавными или интересными для нас самих и для других? Это всего лишь несколько предлагаемых способов для проверки нашей собственной честности. Также мы можем следить за получаемыми нами идеями и посланиями, чтобы определить, исходят ли они из чистого Источника или от нашего собственного эго, спрашивая самих себя — звучат ли они истинно или в них чувствуется ложь. Но многие люди тем не менее испытывают неуверенность относительно приходящих к ним идей, и они нуждаются в более конкретном заверении в их подлинности. Я припоминаю, как однажды я попросила дать определенный знак, чтобы убедить меня, и к моему удивлению я немедленно испытала то, что напомнило мне о холодном душе, текущем вниз по моей спине. Другие люди, которые просили о знаке, отмечали, что они чувствовали покалывание в середине лба, в различных частях тела, или испытывали схожее ощущение в ладонях или ступнях ног, а также много других подобных проявлений. Так что лучший способ состоит в том, чтобы попросить о знаке, который укажет, что идея или послание исходят от настоящего "Я", а не от эго или личного желания.

Дхармаобычно переводится как правильное или праведное действие. Однако дхармаозначает больше, чем это определение. Это — действие или поведение, которое является соответствующим или надлежащим в различных ситуациях, которые могут встретиться нам в жизни. Дхармическийобраз действий или жизни для одного человека на данном этапе его жизни не обязательно будет таким же для кого-то еще, находящегося в других условиях. Также мы можем проверять приходящие к нам идеи, обращаясь к Высшему "Я" и оценивая их на соответствие этому критерию, чтобы увидеть, насколько они удовлетворяют ему.

Шантиозначает мир и покой, но Баба говорит: " Шанти— это не просто мир. Это что-то, что превосходит мир. Именно спокойствие и ясность ума позволяют вам найти внутренний мир и абсолютную устойчивость внутри себя. Шантииграет огромную роль в жизни и поведении любой интегрированной, или цельной, личности". Снова: " Шантиили мир — наиболее бесценное имущество человека. Оно является признаком добродетельного характера, готовности служить, готовности отречься, невозмутимого духа смирения, понимания эфемерности материального богатства и прохладного безмятежного озера радости в сердце".

Премаозначает любовь. Это не тот вид человеческой любви, который Баба называет "договорной, или связывающей, любовью", ведущей людей к тому, чтобы хватать, душить и стремиться обладать другими, а тот вид любви, который присущ Бабе — "расширяющаяся любовь", которая заключает в свои объятия всех живых существ. Он говорит: "Любовь — это почтение, когда она направлена к родителям, это товарищеские отношения, когда она течет к друзьям, это страсть, когда она испытывается к супругу или супруге, это уважение, когда она относится к старшим, это привязанность, когда вы тянетесь к детям, и это преданность, когда она направлена к Богу".

Ахимса, как Баба говорит нам, лучше всего может быть описана как "глубокое уважение и почитание по отношению ко всей жизни, демонстрируемое в мысли, слове и деле".

Он подводит общий итог сочетанию из всех пяти качеств следующим образом:

Сатья — это природа человека. Дхарма — ее практическое применение. Шанти или мир — результат Дхармы, и Према — сияние Шанти.