Олимпийское спокойствие. Как его достичь?

Ковпак Дмитрий Викторович

На почве условностей, ценностей и установок рождается бесчисленное множество предрассудков, стрессов, страхов и проблем. В итоге мы боимся своих желаний и истинного лица, живем «чужой» и «условной» жизнью. По существу, киники восстали против условностей нашей жизни. И по большей части не против самих условностей, а против того, что за ними терялся человек.

Скептики заставляют нас задуматься об очень важном вопросе: что настоящее и подлинное, а что – условное. Если киники указывали на необходимость помнить о себе, то скептики напоминают: не забывайте, что условности условны, – это освобождает. И киники, и скептики учили свободе, которая возможна лишь в случае освобождения от страхов и условностей.

Проповедь

здравого смысла, начатую киниками и скептиками, продолжают стоики и эпикурейцы, которые дают вполне конкретные рекомендации. На это обратил внимание психотерапевт Эллис, введя понятие ответственного гедонизма. Умение ценить и получать удовольствие от того, что имеешь (а не излишеств, как в Средние века стали трактовать эту философскую доктрину), способствует формированию душевного равновесия и спокойствия, нивелирует избыточные опасения за будущее.

Эпиктет и стоицизм по праву является философским базисом когнитивной терапии. Это направление обосновывает возможность принятия жизни такой, какая она есть, и учит отвечать за себя и свое поведение. Осветим ряд философских посылов подробнее.

Цинизм

Сразу хочется произнести сакраментальную фразу – «в хорошем смысле слова», поясняя, что иногда доля здорового

цинизма для спокойствия и внутренней гармонии отнюдь не лишняя. Тут стоит вспомнить историю, откуда пошло само слово и иной смысл, который в него вкладывали древние греки.

Киники (др.-греч. , от (собака) и/или (Киносарг – холм в Афинах); лат. Cynici) – это представители одной из философских школ последователей древнегреческого философа Сократа.

В начале IV века до н. э. некоторые ученики Сократа основали философские школы. Одной из них стал кинизм. Основатель школы – Антисфен Афинский, развивая принципы учителя, стал утверждать, что наилучшая жизнь заключается не просто в естественности, а в избавлении от условностей и искусственности, в свободе от обладания лишним и бесполезным. По Антисфену, для достижения блага следует жить «подобно собаке», то есть сочетая простоту жизни, следование собственной природе, презрение к условностям, а также умение с твердостью отстаивать свой образ жизни и постоять за себя. Правда, иногда он перегибал палку с аскетизмом, доводя его до уровня фетиша и культа, и придавал слишком большое значение форме. Тогда его с юмором и изящной метафоричностью корректировал учитель. Когда Антисфен продемонстрировал дыру на своем плаще, Сократ сказал: «Через дыру в твоем плаще я вижу тщеславие». Подразумевая, что бороться надо не с вещами, а с ложными убеждениями и с зависимостью от них.

В проведении своей программы кинизм отталкивался от общепринятых взглядов и развивал новые, прямо противоположные существующим, пользуясь методом «негативной филиации идей» ( – перечеканка монеты). Отдельные элементы, характерные для кинической этики, «витали в воздухе» и встречались, помимо Сократа, например, в философии софистов и у Еврипида. Но специфически эти идеи были оформлены как система именно школой кинизма.

Аскесис – способность к самоотречению и перенесению трудностей. Аскесис киников – предельное упрощение; предельное ограничение своих потребностей; отстраненность от того, что не является необходимым для функционирования человека как живого существа; сила духа и характера.

Апедевсия – способность к освобождению от догм религии и культуры. Апедевсия киников – отстраненность от культуры и общества. Киники считают, что культура (в частности, письменность) делает знание мертвым.

Автаркия – способность к независимому существованию и самоограничению. Автаркия киников –

независимость и самостоятельность, отказ от семьи и государства.

Таким образом, этический идеал кинизма формируется как:

крайняя простота, граничащая с докультурным состоянием;

презрение ко всем потребностям, кроме основных, без которых сама жизнь была бы невозможна;

насмешка над всеми условностями;

демонстративная естественность и безусловность личной свободы.

В фокусе кинической философии находится человек с его естественными заботами. Киник ищет норму в природе человека как вида и индивида и не ждет божественных или социальных указаний для решения проблем собственной жизни. При этом индивидуалистический протест киников не вырождается в эгоизм и тем более эгоцентризм, готовый удовлетворять эго одного за счет других. Индивидуализм киников приводит к принципу внутренней свободы, которая добывается борьбой, в первую очередь с самим собой, своими предрассудками и иррациональностями, а не с «социальным злом». Таким образом, отрицание устоев киников не являлось нигилизмом и анархизмом.

Являясь философией «практической этики», кинизм предполагает, что главный способ манифестации этического идеала – повседневная жизнь его представителей. Основатель школы Антисфен полагал, что добродетели можно научить. В этом отношении он стал первым вести образ жизни, наглядно подчеркивающий и выделяющий элементы кинической программы и имеющий для этой цели нарочито-демонстративный характер.

Особую известность в этом плане приобрел ученик Антисфена – Диоген Синопский, прославившийся демонстрацией своих убеждений в деяниях и поступках, нередко взрывавших общественное мнение, преступая многие границы дозволительного и общепринятого. В своих беседах и повседневной жизни Диоген вел себя как маргинальный субъект, эпатирующий аудиторию; но не столько с целью оскорбления или унижения ее, сколько из потребности обратить внимание на заблуждения и ошибки людей. Он предлагал людям ценности, которые полагал более глубокими и важными, чем привычные и согласованные большинством.

Многим памятна история с фонарем, с которым ходил Диоген, вылезая из своей бочки и спрашивая всех встречных, не видал ли кто человека. Мысль о редких, действительно разумных экземплярах, достойных такого высокого звания, он подчеркивал при каждом удобном случае. Однажды, помывшись, Диоген выходил из бани, а навстречу ему шли знакомые, которые только собирались мыться.

– Диоген, – спросили они мимоходом, – как там, полно народу?

– Полно, – согласился Диоген.

Подошедшие в этот же момент другие знакомые, также собравшиеся в баню, задали почти тот же вопрос:

– Привет, Диоген, что, много людей моется?

– Людей – почти никого, – покачал головой Диоген.

Плутарх рассказал о примере редчайшего спокойствия, явленного Диогеном перед лицом, повергавшим в смятение духа народы половины известного в тот момент грекам мира. Великий Александр, описывал он, долго ждал, пока Диоген придет к нему выразить свое почтение, но философ преспокойно отдыхал, несмотря на приглашение. Тогда Александр решил сам его навестить. Он нашел Диогена в Крании (в гимнасии неподалеку от Коринфа), когда тот грелся на солнце. Александр подошел к нему и сказал:

– Я – великий царь Александр.

– А я, – ответил Диоген, – собака Диоген.

– И за что тебя зовут собакой?

– Кто бросит кусок – тому виляю, кто не бросит – облаиваю, кто злой человек – кусаю.

– А меня ты боишься? – спросил Александр.

– А что ты такое, – спросил Диоген, – зло или добро?

– Добро, – сказал тот.

– Кто же боится добра?

Наконец, Александр сказал:

– Проси у меня, чего хочешь.

– Отойди, ты заслоняешь мне солнце, – ответил Диоген и продолжил греться.