Основы дзэн-буддизма
Шрифт:
«Рождение и смерть – не моя забота, а время не ждет никого», – сказал приверженец философии тэндай.
«Почему же ты тогда не ухватываешь того, что не рождается, и не видишь того, что не имеет времени?» – спросил учитель.
«Не рождается то, что ухватывает, и не имеет времени то, что видит».
«Это верно, это верно», – согласился учитель.
После этого Гэнкаку снова пришел к Эно в рясе буддийского монаха и, с почтением поклонившись учителю, пожелал покинуть его.
Учитель сказал: «Почему ты уходишь так скоро?» «С самого начала не существует такой вещи, как движение, так зачем же ты говоришь о «так скоро»?»
«А
«Ты поистине понимаешь намерение того, что не имеет рождения».
«Как же нерожденное может иметь намерение?» – спросил Гэнкаку.
«Если бы не было намерения, то кто бы мог судить?»
«Суждения выносятся без всякого намерения», – сказал в заключении Гэнкаку.
Тогда учитель дал высокую оценку взглядам Гэнкаку на предмет, сказав: «Хорошо ты сказал».
Тико был адептом медитации, которой он учился у Пятого патриарха. Через двадцать лет практики он счел, что хорошо понимает цель медитации или «самадхи». Гэнкаку, узнав о его достижении, пришел к нему и сказал: «Что ты тут делаешь?»
«Я погружаюсь в «самадхи».
«Ты говоришь о погружении, но как ты погружаешься в «самадхи» – с умом, полным мыслей, или с умом, лишенным их? Если ты скажешь – с умом, лишенным мыслей, тогда все неразумные существа и предметы такие, как растения или кирпичи, могут достичь «самадхи». Если ты скажешь – с умом, полным мыслей, то все разумные существа могут достичь этого состояния».
«Когда я погружаюсь в «самадхи», то я не осознаю, есть у меня мысли или нет».
«Если ты не осознаешь ни того, ни другого, тогда ты все время находишься в «самадхи», зачем же ты говоришь о погружении или возвращении из него. Если, однако, действительно существует погружение или возвращение, то это не Великое «самадхи».
Тико не знал, что ответить. Помолчав немного, он спросил, у кого учился Гэнкаку и как он понимает «самадхи».
Гэнкаку сказал: «Мой учитель Эно, и, по его мнению, высокая истина мистически статична и совершенно неизменна: не следует отделять субстанцию от функции, они принадлежат к одной и той же реальности. Пять «скандх» пусты по своей природе, а шесть органов чувств не реальны. Истина не знает движения внутрь или наружу, а также не может быть пассивной или активной. Дхьяна, в сущности, не имеет никакого определенного убежища. Не привязываясь к убежищу, оставайся безмятежным в дхьяне. Дхьяна по природе бессмертна. Не связывай себя мыслями о рождении и смерти, размышляй в дхьяне. Направь свой ум в пространство, но не имей никаких мыслей о пространстве».
Таким образом, познакомившись с точкой зрения Шестого патриарха относительно самадхи или дхьяны, Тико пришел к самому учителю и попросил дать ему дальнейшие наставления. Патриарх сказал: «То, что тебе сказал Гэнкаку, верно. Направь свой ум в пустоту, но в то же самое время совершенно не думай о пустоте. Тогда истина полностью и беспрепятственно проявится. Каждое движение твое будет исходить из чистого сердца, а невежда и мудрец станут равными в твоих глазах. Субъект и объект потеряют свое различие, а сущность и внешность станут одной реальностью. Когда ты постигнешь таким образом мир абсолютного единства, ты достигнешь вечного самадхи».
Чтобы внести больше ясности и определенности в понимание точки зрения Шестого патриарха относительно медитации, позвольте мне процитировать
Один монах сослался однажды на гатху, сочиненную Гарином, которая гласит следующее:
Я, Гарин, знаю способ.Посредством которого я могу отбросить все мысли:Объективный мир больше не волнует ум,И с каждым днем созерцаю мое просветление.Услыхав это, Шестой патриарх заметил: «Это не просветление: оно ведет человека к рабству. Послушай мою гатху.
Я, Эно, не знаю никакого способа,Мои мысли необузданны:Объективный мир всегда волнует ум,И какой прок от созревающего просветления?»Это достаточно хорошо показывает, что Эно, Шестой патриарх, был, с одной стороны, против умственного умиротворения с его доктриной «абсолютной пустоты», а с другой – против идеализма, который отрицает существование объективного мира. Его дхьяна была активной, однако выше мира конкретного, поскольку он не исчезал в ней.
4. Метод, посредством которого Эно демонстрировал истину дзэна, был чисто китайским, а не индийским. Он не прибегал к абстрактной терминологии и романтическому мистицизму. Метод был прямым, простым, конкретным и в высшей степени практическим. Когда монах по имени Ме-дзедзе пришел к нему за наставлением, он сказал: «Покажись мне таким, каким ты был до рождения». Разве это не по существу? Никакой философской беседы, никаких утонченных рассуждений, никаких мистических образов, а прямое, ясное, авторитетное заявление. Таким образом, Шестой патриарх проложил дорогу, а его ученики быстро последовали по его стопам и достигли успеха. Посмотрите, как великолепно использует этот метод Ринзай в своей проповеди о «человеке без титула». Другой пример: когда Эко увидел Эдзе из Нангаку, он сказал: «Откуда ты? – потом добавил: – Что это сюда пришло?» Эдзе понадобилось целых восемь лет для того, чтобы ответить на этот вопрос удовлетворительно. Впоследствии такая манера задавать вопросы стала почти установившейся формой приветствия среди учителей дзэна.
Нань-ин спросил вновь прибывшего монаха: «Ты откуда?»
«Я из Нань-шана».
Учитель сказал: «Ты так же ошибаешься, как и я».
Кегэн спросил Сансе: «Откуда ты?»
«От Ринзая».
«Принес его меч».
Сансе взял подстилку с сидения (дзагу), ударил Кегэна ею по лицу и ушел.
Бокудзю спросил одного монаха: «Откуда ты пришел?»
«Из Ян-шаня».
«Ты лжешь», – сказал учитель. Другой раз он задал этот вопрос другому монаху:
«Откуда ты явился?»
«С Запада Реки, мой господин».
«Сколько сандалий ты износил?» – с этим монахом явно обошлись мягче.
В связи с различием между индийским и китайским методами, часто возникает вопрос о различии, если таковое имеется, между «Татхагатха дхьяной» и «Патриархальной дхьяной». Например, когда Кегэн показал свою «Песню бедности» Кедзану, последний сказал: «Ты понимаешь «Татхагатху дхьяну», но не понимаешь «Патриархальной дхьяны». Когда Бокудзю спросили о различии между ними, он ответил: «Зеленые горы – это зеленые горы, а белые облака – это белые облака».