Основы психологии
Шрифт:
Русский психолог А.И. Галич (1783–1848) делил характеры на дурные, добрые и великие. Были попытки дать и более сложные классификации характеров.
Наиболее широко распространено деление характеров по их социальной ценности. Эта оценка иногда выражается словосочетанием «хороший характер» (и в противоположность ему – «плохой характер»).
Также широко распространено в быту деление характеров на легкие, свойственные уживчивым, приятным окружающим и легко находящим с ними контакт людям (например, у Василия Теркина из одноименной поэмы А. Твардовского), и тяжелые (например,
Некоторые авторы (Э. Кречмер) не только темперамент, но и характер пытались связать с конституцией человека, понимая под последней особенности строения тела, свойственные человеку в данный достаточно продолжительный период времени.
Подобные теории, ставящие психологические особенности личности в полную зависимость от врожденных биологических соматических (телесных) особенностей, нашли свое выражение в фашистских «расовых теориях», связывающих расу с определенным характером и одаренностью (нордический характер настоящих арийцев). Лженаучность и реакционность подобных взглядов давно разоблачены мировой практикой.
Общество влияет на характер человека специфическим образом: оно формирует идеологию, в которую входят проектируемые образованием желательные черты характера, нужные данному обществу. Этот акт нашел отражение в истории и в некоторых социальных типологиях характеров людей.
Так называемое спартанское, военно-спортивное и общественно-религиозное воспитание в Древней Греции формировало один тип характера – воина, свято верившего в правоту дела, которое он защищал, и активного политического деятеля. Другая школа воспитания, сложившаяся там же, – афинская – сочетала в себе элементы умственного, нравственного и эстетического воспитания и формировала тип характера ученого-интеллектуала, образованного культурного человека, далекого от политики и войн.
Немецко-американский психолог Э. Фромм (1900–1980) проанализировал, к чему ведет и реально пришло общество развитого капитализма и свободных рыночных отношений в 1940—1950-е гг. в США, и пришел к выводу о том, что типы социальных характеров людей, которые оно породило, не отличаются особой привлекательностью. Он назвал их «садистами», «мазохистами», «конформистами» и «отшельниками» и определил следующим образом: все они – неудачники, по-разному привыкшие реагировать на свои жизненные проблемы. «Садисты» в своих бедах винят других и направляют против них свою агрессию. «Мазохисты» винят самих себя и направляют агрессию против себя. «Конформисты» – сознательные, беспринципные приспособленцы, которые легко и просто меняют свои взгляды, как только изменяется экономическая или политическая конъюнктура. «Отшельники» замыкаются в себе и тем самым уходят от жизненных проблем, предпочитая не решать их, а просто не замечать. Фромм также показал многочисленные примеры трудностей адаптации в чужом обществе, с которыми сталкиваются люди, родившиеся и выросшие в одной стране, но вынужденные взрослыми эмигрировать и жить в другой стране [29].
Американские социологи У. Томас и Ф. Знанецкий еще раньше в работе «Польский крестьянин в Европе и Америке» (1918–1920) показали, как изменяются культура, установки и ценности людей, в зрелом возрасте покинувших свою страну и вынужденных переселиться в другую. Примечательно, что они в конечном счете как бы останавливаются между двумя культурами, не полностью покидая прежнюю и не вполне приспосабливаясь к новой, т. е. становятся маргинальными личностями. В Большом психологическом словаре под ред. Б.Г. Мещерякова и В.П. Зинченко приводится следующее определение: маргинальная личность – (от лат margo – край) – это личность, у которой
Современный отечественный психолог Б. С. Братусь предложил типологическую модель социальных характеров. С его точки зрения, важнейшим для характеристики личности является типичный для нее, преобладающий способ отношения к другому человеку, людям и самому себе. С учетом этого в структуре личности выделяют несколько принципиальных уровней.
1. Эгоцентрический. Определяется преимущественным стремлением лишь к собственным удобству, выгоде и престижу, отношение к другим сугубо потребительское – помогает ли конкретный человек добиться личного успеха или нет, выгоден ли он. Следовательно, ближний выступает как вещь. Свое личное счастье и благо важнее всего и не имеет значения, счастливы или несчастны другие.
2. Группоцентрический. Человек идентифицирует себя с какой-либо группой, и его отношение к другим людям зависит от того, входят ли они в его группу или нет. Если да, тогда они ценны не сами по себе, а своей принадлежностью к такой группе, достойны жалости, уважения, снисхождения, прощения, любви. Если другой в эту группу не входит, данные чувства могут на него не распространяться, т. е. мир делится на «своих» и «чужих». Благо и счастье связаны с процветанием группы, с которой идентифицирует себя человек. Он не бывает счастлив, когда несчастье настигает его группу.
3. Просоциальный, или гуманистический. Он предполагает, что человек ценит себя и других, признает равные права, свободы и обязанности. Ведущим является принцип: «Поступай с другими так, как ты бы хотел, чтобы поступали с тобой». Счастье и благополучие подразумевают их распространение на всех людей, все человечество.
4. Духовный, или эсхатологический. Взгляд на человека как на существо, жизнь которого не кончается вместе со смертью, а связана с духовным миром. Это уровень субъективных отношений человека с Богом, когда возникает ощущение связи с Творцом и представление о счастье как служении и соединении с Ним.
Все четыре уровня так или иначе присутствуют в каждой личности, в определенные моменты и ситуации преобладает какой-либо один уровень, а в иные – другой. Однако можно говорить и о некотором типичном для данного человека устремлении. На его формирование влияют культура и образ жизни определенного общества.
Русская культура всегда стремилась к реализации в человеке духовного, эсхатологического уровня: любое дело, чтобы быть признанным, должно быть оправдано, соотнесено с христианским намерением, с Христом. Русскому типу характера были присущи тонкая душевная организация, лиризм, милосердие, сострадание к униженным и оскорбленным, возвышенный идеализм и религиозность, а ключевым стержнем являлась совесть.
Советская культура формировала иной тип личности – группоцентрический. Главными были класс, партия, коммунистическое общество, а все, кто вокруг, считались врагами, против которых возможны любые средства борьбы. Советскому типу характера свойственны грубый материализм и воинствующий атеизм, ключевой стержень – «классовое сознание, классовая польза».
Западная культура, по мнению Б.С. Братуся, выносила в себе просоциальную, гуманистическую ориентацию, стремление в идеале нести благо всем людям и человечеству в целом, стремление к правовому обществу, в котором каждый член был бы в равной степени защищен законом и ответственностью перед ним.