Осознанность, блаженство и далее
Шрифт:
Лао-Цзы, великий даосский мудрец, разрешил одному из учеников сопровождать его на ежедневной вечерней прогулке, но только если тот будет хранить молчание. Однажды, когда они взошли на горный хребет, ученик произнёс: «Какой прекрасный закат». Лао-Цзы больше никогда не позволял этому ученику сопровождать его. Когда другие спросили почему, учитель ответил: «Когда он сказал «какой красивый закат», он перестал смотреть на закат, а смотрел только на свои слова». Поэтому вам нужно оставить отмечание, поскольку наблюдение за словами означает невнимательность по отношению к той вещи, которую они так и не смогут описать.
Когда вы добьётесь успеха в непрерывном удержании внимания на дыхании,
Некоторые медитирующие пугаются, когда им кажется, что части тела начинают исчезать. Таков процесс работы чувственного желания, затрудняющего прогресс в медитации. Обычно вскоре вы привыкаете к исчезновению ощущений тела и начинаете восхищаться чудесным покоем, находящимся за пределами тела. Именно свобода и восторг, возникающие за счёт отпускания, неоднократно ободряют вас оставить свои привязанности.
Вскоре дыхание исчезает, и в уме появляется грандиозная нимитта. Только на этом этапе вы полностью оставляете чувственные желания, вашу вовлечённость в мир пяти чувств. Когда нимитта укореняется, все пять чувств гаснут, и тело находится вне досягаемости. Первое и самое основное препятствие было убрано, и это доставляет блаженство. Вы стоите на пороге джханы. Таким образом оставляется чувственное желание, шаг за шагом. Вот почему медитационным этапам обучают в такой последовательности. Как сказал Будда в одной из джатак (Дж 4, 173): «чем больше вы отпускаете чувственный мир, тем больше вы испытываете блаженства. Если вы хотите пережить блаженство в полной мере, вы должны полностью покинуть мир желаний».
Второй помехой является недоброжелательность (vyapada), которая также относится к основным помехам в медитации, особенно в отношении практикующих западных стран. Обычно вторую помеху понимают как злобу к другому человеку. Однако, это не полное понимание недоброжелательности, потому что, скорее всего, она будет проявляться по отношению к вам самим или же к вашему объекту медитации.
Недоброжелательность к самому себе
Недоброжелательность по отношению к самому себе может выразиться в том, что вы не разрешаете себе переживать блаженство, становиться спокойным и успешным в медитации. Многие люди несут в себе комплекс вины. Такое часто встречается у практикующих западных стран из-за их воспитания.
Нужно внимательно отслеживать, не проявляется ли недоброжелательность к себе в практике. Это может быть главной помехой, мешающей прогрессу в медитации. Эту проблему я открыл несколько лет назад, когда одна из западных монахинь рассказала мне о своей медитации. Очень часто она погружалась в глубокую медитацию, практически в джхану. Она практически стояла на пороге, но её остановило чувство того, что она не заслуживает этого счастья! Именно недоброжелательность по отношению к себе остановило её, нежелание позволить себе пребывать в счастье. С того времени я встретил много похожих случаев.
В случае с монахиней, она ясно осознала, что единственной вещью между ней и джханой была тончайшая форма помехи недоброжелательности. Она считала, что не заслуживает такого блаженства. Вы заслуживаете такого блаженства. Почему нет? Нет ничего против этого. Есть некоторые запрещённые виды блаженства в мире. Есть и другие, которые нарушают буддийские обеты, вызывают болезни или имеют ужасные побочные эффекты. Но у джхан нет побочных эффектов, они не являются противозаконными, а Будда особо восхвалял их.
Если вы внимательно изучите свою медитацию, то можете обнаружить, что испытываете недоброжелательность, хоть и не находитесь на последнем этапе перед джханой. Вы встречаетесь с этой помехой раньше, когда не позволяете возникнуть восторгу. Возможно, вы стремитесь сидеть и терпеть боль, нежели переживать покой и счастье. Быть может, вы думаете, что не заслуживаете счастья, блаженства и свободы.
Отвращение к внутреннему счастью — бесспорный признак вины. Когда вас признали виновным, обычно следует наказание, возможно, наложенное судом. Вина и наказание неразделимы в нашей культуре и в наших умах. Если мы чувствуем себя виновными, то следующее о чем мы думаем, это о собственном наказании — непозволительности испытывать удовольствие, счастье и свободу. Западные люди стремятся получить наказание. Это безумие!
Доброта к себе
Чтобы преодолеть это препятствие, следует практиковать медитацию доброжелательности. Сделайте перерыв. Скажите себе: «Моё сердце целиком открыто самому себе. Я позволяю войти счастью. Я позволяю войти покою. Я добр к себе, достаточно доброжелателен, чтобы позволить себе пребывать в покое и блаженстве этой медитации». Если вы чувствуете, что вам трудно направить доброту к самому себе, спросите почему. Возможно, глубоко внутри вас сидит комплекс вины, и вы всё ещё ждёте наказания. Вы не простили себя безоговорочно.
Красота буддийской этики в том, что не важно, кто и что сделал по отношению к вам и как давно; не имеет значения, насколько это было несправедливым, жестоким и насколько недостойным было его наказание — вы можете простить абсолютно всё. Иногда я слышу, как люди говорят о том, что есть вещи, которые они никогда не смогут простить. Это не буддизм! Нет ничего, абсолютно ничего, что нельзя было бы простить в буддизме. Несколько лет назад сумасшедший зашёл в школу в Шотландии и убил многих детей. На состоявшейся после трагедии службе известный священник попросил Бога не прощать этого человека, ссылаясь на то, что есть вещи, которые нельзя простить! Я опечалился, когда узнал о том, что религиозный лидер не призывает к прощению и не указывает путь к заживлению ран в сердцах людей, оставленных последствиями трагедии.
В буддизме вы можете простить всё. Ваше прощение — это ваше излечение. Прощение разрешает старые проблемы и никогда не создаёт новых. Но из-за глубоко укоренившегося отношения к себе, вы не можете себя простить. Иногда проблема лежит глубоко внутри. Иногда вы даже не помните её. Вы просто знаете о том, что есть что-то, из-за чего вы чувствуете себя виноватым и не можете простить. У вас есть причина, по которой вы отвергаете свободу, джхану, просветление. Эта недоброжелательность по отношению к себе и является основной причиной, почему вы не продвигаетесь в медитации. Найдите и распознайте эту причину.