От знахаря до врача. История науки врачевания
Шрифт:
Еще одним целителем, привлекшим к себе большое внимание, был Френсис Шляттер. В 1893 году он, босой, с непокрытой головой, пришел через горы и долины из Денвера (штат Колорадо) в Нью-Мексико, ведомый, как он утверждал, божественным вдохновением. В Денвер он вернулся целителем. Слава его достигла таких размеров, что к нему стали стекаться пациенты со всей страны. Каждый день перед его домом выстраивалась очередь в четыре-пять тысяч человек, а сам целитель, стоя за штакетником, прикасался к каждому, кто проходил мимо него. Шляттер пытался помочь и тем, кто не мог к нему приехать лично, и посылал таким пациентам по почте благословленные им носовые платки. На этой стадии в дело вмешалось правительство и запретило рассылку исцеляющих предметов по почте во избежание мошенничества. Число поклонников постепенно стало таять, а затем поток страждущих окончательно иссяк.
Одним из самых знаменитых целителей верой недавнего прошлого был Джон Александр Доуи, который исцелял больных еще в начале XX века. Несколько лет он работал в содружестве с Ассоциацией божественных целителей, но затем порвал с этой организацией и основал Христианскую католическую церковь, которая после 1901 года стала центром Сион-Сити, пригорода Чикаго. Доуи считал, что болезни суть результат происков дьявола и что лечить их поэтому следует наложением рук и молитвой. Это было возрождение ранних христианских и средневековых верований. Неверие Доуи в методы современной
Выдающимся целителем верой стал в XIX веке Финеас Квимби из штата Мэн. Значимость этой фигуры определяется даже не его собственными трудами на ниве исцеления, а тем влиянием, какое он оказал на возникновение течений нового мышления и христианской науки. Квимби начал исцелять больных методами гипнотического воздействия, которое в те времена называли животным магнетизмом. Этот метод лечения весьма широко и прибыльно использовался в XVIII веке Францем Антоном Месмером. Сам Месмер называл свою практику животным магнетизмом, но его методы больше известны под названием месмеризма или гипноза. В середине XIX века возрождение животного магнетизма привлекло к себе большое внимание. Целителям, практиковавшим гипноз, приписывали большую силу. Какое-то время люди верили, что человек, находящийся под действием гипноза, способен по внушению совершить любое преступление, даже убийство. Рассказ о служанке Трилби со скрипучим голосом, из которой гипнотизер Свенгали сделал оперную примадонну, хорошо иллюстрирует легенды о гипнозе. Это верно, что мозг человека, находящегося в состоянии гипнотического транса, весьма подвержен внушению – правда, самому гипнозу подвержены только внушаемые люди, – но такой человек не может совершить ничего, что противно его природным склонностям и превосходит его способности. Гипнотические сеансы сегодня практикуют только при лечении наркотической или алкогольной зависимости, при лечении неврозов, а также демонстрируют в сценах водевилей.
В начале своей целительской карьеры Квимби обычно садился рядом с пациентом или пациенткой – большинство его клиентов составляли женщины, – клал одну руку на его обнаженный живот, а другой слегка поглаживал его по голове. Пациентке Квимби говорил, что при этом из его тела в ее организм перетекает животный магнетизм, обладающий исцеляющей силой. Спустя какое-то время Квимби обнаружил, что может добиться исцеляющего эффекта и без наложения рук. Единственное, что надо было сделать, – это сесть рядом с пациенткой и смотреть ей в глаза, пока она рассказывает о своих бедах и мыслях. Эта процедура напоминает психоаналитический сеанс, но без псевдонаучной упаковки. Несколько лет Квимби сочувственно слушал рассказы пациенток, но потом понял, что может исцелять, не утруждая себя выслушиванием бесконечных и утомительных излияний об отсутствии сочувствия, о невостребованной любви и всех прочих горестях «непонятой женщины». С этого момента Квимби стал практиковать метафизическое лечение. Он учил, что болезни существуют не в окружающем нас мире, а в наших головах. Болезнь возникает от болезненных, нездоровых мыслей. Если эти мысли изгнать из головы, то пройдет и болезнь. Людям присущи данные им Богом целительные силы, но от их использования людей удерживает страх болезни. Для того чтобы избежать такого страха, надо избавиться от мыслей о болезни; думать надо только о хорошем, а не о плохом. Эти принципы легли в основу учения о новом мышлении. Эта оптимистическая философия избавила от страданий множество людей и сделала их жизнь счастливее. Это было как раз то, что Вильям Джеймс назвал религией «умственной предрасположенности к здоровью». Несчастья и страдания действительно существуют только в головах, но, к несчастью, болезнь – это объективно существующий феномен. Новое мышление – неплохая ментальная профилактика болезни, но смертность среди приверженцев этого учения не уступает смертности среди тех, кто его не разделяет. Правда, возможно, первые умирают более счастливыми, чем вторые.
ЖИВОТНЫЙ МАГНЕТИЗМ
Карикатура на процедуру, ставшую весьма популярной благодаря Месмеру
Метафизическая концепция болезни, выдвинутая Квимби, непосредственно привела к созданию христианской науки. Основательница этой организации, миссис Мэри А. Морзе Бейкер Гловер Паттерсон Эдди, родилась в 1821 году в Боу, штат Нью-Гэмпшир. Своими предками она считала шотландца Джона Мак-Нила [1] и поэтессу Ханну Мор. Говорят, что в детстве Мэри страдала неврозом, и приступы нервозности отразились на ее школьных успехах [2] и, видимо, стали причиной многих безграмотных пассажей в ее сочинениях. В возрасте двадцати одного года она вышла замуж за каменщика Джорджа Вашингтона Гловера, который через полгода умер, не дождавшись рождения единственного ребенка Мэри Эдди. Все десять лет вдовства она жила с родственниками и периодически страдала расстройствами истерического характера. Думается, в то время психоаналитик нашел бы в ее личности много комплексов. Она экспериментировала со многими видами лечения, пробовала и диету Грэхема [3] , гомеопатию, спиритизм и месмеризм. В 1853 году она вышла замуж за странствующего дантиста Дэниела Паттерсона. В 1862 году он оставил Мэри [4] , и она лишь несколько лет спустя смогла получить развод.
1
Мэри Эдди говорит об этом в своей автобиографии «Ретроспекция и интроспекция». Эти сведения с ее разрешения опубликованы также в статье, помещенной в ноябрьском 1903 года номере «Женского домашнего журнала». Один из членов семьи Мак-Нил выступил с опровержением, отрицая это мнимое родство («Лондонские истины», 1904). Однако Мэри Эдди продолжала пользоваться гербом Мак-Нилов, запечатывая им свою корреспонденцию, и в оправдание своих действий заявила: «Фанни Мак-Нил, племянница президента Пирса, впоследствии миссис Поттер, подарила мне этот герб, сказав, что он был связан с гербом ее собственной семьи. Я никогда не сомневалась в истинности этого дара». На гербе стоял девиз ордена Бани, и пожалован он был исключительно сэру Джону Мак-Нилу без права передачи по наследству. Этот инцидент вообще очень характерен для Мэри Эдди.
2
В «Ретроспекции и интроспекции» Мэри Эдди утверждает, что часто пропускала занятия, так как отца «заставили поверить» в то, что у его дочери мозг слишком велик для ее тела. Эдди утверждает, далее, что брат Альберт учил ее латинскому, греческому и древнееврейскому языкам. О глубине познаний Эдди в древнееврейском красноречиво говорит ее толкование слова «Адам», помещенное во втором издании «Науки и здоровья»: «Разделите слово Adam на два
3
«Наука и здоровье», издание 1876 года. Грэхем был изобретателем особого хлеба – хлеба Грэхема. Мэри Эдди была типичным ипохондриком и поэтому хваталась за каждое новое направление целительства, каким бы причудливым оно ни было. Так продолжалось до тех пор, пока судьба не столкнула Мэри с Квимби и она не поняла, что на исцелениях можно зарабатывать неплохие деньги. Во всяком случае, на христианской науке она сделала целое состояние.
4
Вот что писала об этом бегстве сама Мэри Эдди (письмо в «Бостон пост» от 7 марта 1883 года): «…мой муж сбежал с замужней женщиной из богатого семейства этого города, не оставив никаких следов, если не считать письма, в котором он писал: «Надеюсь, что когда-нибудь я стану достойным такой хорошей жены!» Даже по прочтении всего письма невозможно понять, о каком именно городе идет речь; очень двусмысленна также фраза о хорошей жене – то ли речь идет о Мэри, то ли о женщине, с которой сбежал ее супруг. Истина же заключается в том, что у Мэри Эдди не было никаких оснований его в чем-либо обвинять; этот многострадальный человек оставил, наконец, чуждую ему по духу жену, но продолжал некоторое время поддерживать ее материально.
Нервное расстройство не покидало Мэри, несмотря на неблагополучный брак, а может быть, именно благодаря ему, и она в конце концов обратилась к Квимби. От его лечения состояние и самочувствие Мэри улучшилось, что говорит о невротическом характере ее болезни. Она внимательно изучила метод Квимби и датировала свое открытие принципов христианской науки 1866 годом – годом его смерти [5] . В течение нескольких следующих лет она скиталась из города в город в окрестностях Бостона, находясь в весьма стесненных обстоятельствах, пропагандируя теорию, которую она называла наукой Квимби, и изо всех сил пыталась привлечь к себе клиентов и последователей. В 1875 году она смогла набрать небольшую группу учеников и в том же году опубликовала книгу «Наука и здоровье». Из этого скромного начинания выросла христианская наука, завоевавшая умы тысяч последователей.
5
«Наука и здоровье», издание 1898 года: «В 1866 году я открыла науку метафизического исцеления и назвала ее христианской наукой». Однако сам Квимби, в рукописи, датированной 1863 годом и озаглавленной «Аристократия и демократия», также называет свой метод лечения христианской наукой. Правда, чаще он называл свою теорию наукой здоровья и счастья. В течение ряда лет Мэри Эдди использовала метод Квимби – поглаживание пациента по голове, но затем отказалась от этого приема (Эдди, «Наука о человеке», 1876).
В начале деятельности христианской науки ее преследовали организационные неудачи, в газетах писали о противоречиях, конфликтах и судебных процессах. Мэри Эдди так и не отрешилась до конца от некоторых идей животного магнетизма, позаимствованных ею у Квимби. Напрямую ее методы лечения не были связаны с верой в магнетизм, но миссис Эдди страдала чем-то вроде мании преследования и считала, что злокачественный животный магнетизм, исходящий от врагов, вызывает множество болезней и, мало того, стал причиной смерти ее третьего мужа Азы Эдди [6] . Она даже пыталась привлечь своих врагов к суду с тем, чтобы добиться запрещения влияния на людей и наказания виновных.
6
В интервью газете «Бостон пост» от 5 июня 1882 года Мэри Эдди сказала: «Смерть моего мужа была вызвана злокачественным животным магнетизмом». Мэри вышла замуж за Азу Эдди, агента по продажам швейных машин, в 1876 году. В свидетельстве о браке сказано, что ей сорок лет, хотя на самом деле ей в то время было пятьдесят пять.
Злокачественный животный магнетизм – это всего лишь другое наименование колдовства и чародейства. Фактически, это нечто прямо противоположное лечению верой. Вместо того чтобы верой внушать здоровье, колдовство внушает болезнь. Ведьмы были черными магами Средневековья. Охота на ведьм, причинившая смерть тысячам невинных женщин всех возрастов, достигла в Европе XV века невиданных масштабов. Ведьм преследовали, опираясь на толкование буллы папы Иннокентия VIII, направленной против еретиков. Но реальным поводом стали слова Священного Писания. В двадцать второй главе Исхода, в стихе XVIII, через две главы после десяти заповедей, сказано: «Ты не должен страдать от жизни ведьм». Для того чтобы вырвать признание в колдовстве, применяли дыбу и другие орудия пыток. Для охоты на ведьм людей нанимали и платили за каждый донос. Ведьм обычно сжигали на костре, и один палач в Германии за время своей профессиональной деятельности сжег заживо семьсот пожилых женщин. Королева Елизавета Английская приравняла колдовство к государственной измене, а король Яков I написал об этом предмете книгу, в которой всячески поддерживал преследование ведьм. Охота на ведьм добралась до американских берегов в 1684 году, когда какая-то сварливая и вздорная старуха предстала перед судьей Вильямом Пенном и жюри квакеров. Вердикт этих разумных людей был таков: «Заключенная виновна в том, что пользуется славой ведьмы, но не виновна по пунктам, в которых ее обвиняют». Однако и в Новой Англии это суеверие нашло ярых поборников в лице двух священников: преподобного Коттона Матера и Сэмюеля Парриса – первый был выпускником, а второй – студентом Гарвардского колледжа. По их обвинениям 20 человек были казнены, а 55 других были вынуждены под пыткой или под угрозой пытки признаться в мнимых преступлениях. Какое-то время Салемская тюрьма была набита обвиняемыми и подозреваемыми. Эта паника продолжалась, однако, недолго. Здравый смысл народа возобладал, и все заключенные были освобождены.
ГИПНОТИЗЕР
Гравюра Домье
Таким образом, Мэри Эдди, приписывая истерические припадки злокачественному животному магнетизму и требуя в 1878 году в судах Салема наказания предполагаемых виновных, пыталась, по сути, возродить охоту на ведьм. Правда, наряду с признанием черной магии миссис Эдди практиковала и белую магию. Недостающее звено, в пользу которого она ратовала, представляет собой благотворный животный магнетизм, являющийся белой магией в сравнении с вредоносной черной магией колдовства ведьм.
После окончательного организационного оформления своей церкви миссис Эдди порвала с учением Квимби, и этот факт очень оживленно обсуждался в печати. Правда заключается в том, что ни Мэри Бейкер Эдди, ни Финеас Квимби не являлись первооткрывателями христианской науки. Все формы исцеления христианства, разработанные в XIX веке, были в той или иной мере плагиатом, составленным из существовавших ранее религиозных концепций, оккультной медицины и причудливой метафизики. Родоначальники разных культов черпали свой метафизический материал из одного источника.