Переписка с протоиереем Георгием Флоровским
Шрифт:
Дорогой отец Софроний!
Получил Ваше письмо, писанное в Неделю Православия, и одновременно получил извещение от издательства, что рукопись мне посылается, с тем чтобы я затем переслал ее в американское издательство. Я очень рад, что издание налаживается.
Письмо владыки Николая прочел с большим интересом. Его объяснения вполне убедительны. Что же касается смысла сошествия Христова во ад, по святоотеческому толкованию, которого держался и Запад до XV века, это было победное явление торжествующего Христа в мире усопших, которым были разрешены «вереи вечные» и «ад упразднися». Таков и смысл пасхальных последований в Пентакостарии [30] . Истолкование же сошествия во ад, как приобщения к «мукам», является поздно на Западе, развивается преимущественно у кальвинистов (часто до кощунственных последствий) и из этого «мутного источника» проникает и к нам (например, у Иннокентия
30
Греч. — книга, содержащая службы Пятидесятницы от Пасхи до Недели Всех святых, иначе Триодь цветная.
31
Греч.: «Сошествие Христа во ад с православной точки зрения».
Я буду очень рад беседовать с Вами заочно на богословские темы. Нам всем приходится нести крест одиночества. Я больше утешаюсь своим преподаванием среди инославных, нежели среди православных, которые, увы, равнодушны не только к богословию в техническом смысле слова, по и к вероучению, которое, готовясь к пастырству и священнослужению как «по привычке», исключают из своего кругозора. Я говорю сейчас о греческих студентах в здешней семинарии : среди русских это было, пожалуй, еще хуже.
В нынешнем году у меня в семинарии хороший класс! По крайней мере слушают со вниманием и уважением, и, м.б., больше ко мне, чем к предмету, — но на свой счет все же не принимают! От «пастырей» ныне не требуется «свидетельство об истине», но только совершение служб и «треб», а все, что сверх этого, даже принимается с беспокойством, как признак не то «фанатизма», не то «беспокойного ума». Наша православная молодежь ищет богословия, но ответа не получает. В этом году я уже провел с ними один retreat осенью, а второй предполагается сразу после Пасхи. Греческие церковные власти только не препятствуют этому, а русские — глубоко равнодушны и, скорее, удивляются. В Гарварде я читаю курс о восточном монашестве, небольшой группе, и веду семинар по св. Григорию Нисскому. Все неправославные мои студенты прочли книгу В.Н. Лосского сразу же после появления ее в английском переводе, а православным она кажется «трудной» и неинтересной: мало относится к «практической жизни», то есть к житейской суматохе (что, впрочем, к счастью, правда).
Несколько раз в год появляются мои полупроповеди в греческом переводе в ежемесячнике здешней греческой архиепископии.
Ну, заговорился. Прошу молитв.
С братской любовью
Георгий Флоровский
Привет от Ксении Ивановны.
Письмо 7
О своей статье «Единство Церкви». О нарушении тождеств и различий в догматике. Последствия примата «сущности»: материализм — в гносеологии, папизм и ex opere operatum — в экклесиологии, юридизм — в сотериологии. Последствия примата «персоны»: протестантство — в экклесиологии, экзистенциализм — в философии. О равенстве Богу обоженного человека (по св. Максиму Исповеднику). «Личный Бог» как тождество объективного и личного
Ste Genevi`eve-des-Bois, 16 марта 1958 г.
Дорогой отец Георгий!
Так как я не пишу сразу по-французски, а делаю наброски по-русски и затем отдаю в обработку на французский язык, то черновики мои носят характер не совсем «упорядоченный», и следовало бы их переписать, прежде чем отправить Вам. Но это возьмет много времени, и я рискую послать их Вам в гаком виде, как их имею. Простите.
Я выбрал самое художественное из той части моей статьи [32] , которая будет опубликована в следующем номере «Контакт», как продолжение первой части. Дальнейшее развитие предлагаемой мною «схемы» состоит в том, что как только мы нарушаем «равновесие» тождеств и различий, так мы неизбежно впадаем или в «объективизм» (природный), или в «субъективизм».
32
Статья «Единство Церкви по образу Святой Троицы». См. сб.: Архим. Софроний (Сахаров). Рождение в Царство Непоколебимое. Эссекс — М., 2002. С. 50–90.
В плане познания вообще признание «онтологического примата» Сущности перед Персонами приводит или к исканию «объективного» знания, «сверх-личного», чтобы не сказать «безличного», — это так называемый научный принцип «эксперимента», суженного признанием
В плане церковном — следствие мы имеем в католичестве. В филиоквестической перспективе, когда за Сущностью признается, как сказано выше, онтологический примат, это приводит к папизму (автоматическое сообщение избранному на папство «харизмы непогрешимости» с того момента, как только он выразит на избрание свое согласие. Вы, наверное, читали об этой идее, выраженной Пием XII в его «мессаж» [33] , адресованном «Второму Мировому конгрессу лаического [34] апостолата» в октябре 1957 года. Это, между прочим, замечательный документ по своей несуразности. В нем мы находим мысли Хомякова о неуместности разделения Церкви на учащую и учащуюся и подобное).
33
Англ.-франц. message — послание, обращение.
34
От греч. — народный; мирской, не относящийся к клиру.
Папизм в филиоквестической перспективе нозможен именно потому, что они опираются на «природу вещей», и личность папы не играет решающей роли, так как она просто подлежит или подпадает под примат природы.
В области сакраментальной — это чрезмерный акцент па ex opere operatum [35] , в сотериологии — на юридическом моменте и прочее.
Когда же, наоборот, примат отдан принципу Персоны, тогда следствием такого нарушения «экилибра» [36] является в церковной жизни протестантизм, где слишком подчеркивается значение «субъекта», что приводит к неумеренному индивидуализму (так как истинный смысл Персоны также утерян). В философии — экзистенциализм. И прочее, и подобное.
35
«Действительно из действия» (лат.) — одна из особенностей католического учения о таинствах, согласно которому таинства имеют силу из самого совершённого действия (ex opere operato), т. е. если совершающий таинство имеет намерение совершить его так, как оно установлено, и правильно произносит его совершительную формулу, а принимающий таинство со своей стороны не делает препятствия его действию, то благодать сообщается приемлющему, хотя бы он и не имел веры.
36
Франц. 'equilibre — равновесие.
Эти несколько слов я предпосылаю здесь для того, чтобы Вы как можно быстрее увидели, на чем сосредоточено мое внимание.
Все это в самой статье я выражаю с большой долей уверенности, что это именно так. Но Вам я отдаю на суд мои мысли с надеждой, что Вы мне поможете удержаться на царском пути отцов. Я не хотел бы, по недостатку моего опыта и знания, наговорить вещей, которые далеко отстоят от возлюбленного мною Православия.
Мне кажется, что если отойти от мысли, что во Христе человеческая природа, обоженная совершенно, равна Богу, не прелагаясь в Божественную природу, тогда трудно понять выражения св. Максима, что человек становится по благодати тем, что Бог есть по природе [37] .
37
Преп. Максим Исповедник. Главы о богословии и домостроительстве воплощения Сына Божия. Di. 2, 88: «… ». — PG 90, 1168 / Р.п. (А. И. Сидорова) см.: Творения. T. 1. М., 1993. C. 253.
Если природа превалирует над личностью, то как возможно познание этой личностью природы? Если личность превалирует над природой, то где сущность? Равновесие между «объективным» и «личным» — их совпадение, их тождество — так, мне кажется, приходится понимать «личного Бога». Личного, но не вне-сущностного и не сверх-сущностного. Если сущность не вполне выражается в акте, то что есть невыраженное? Потенция? Если «акт» не сообщим человеческой природе в Своей вечной полноте, то что можно мыслить о человеческой природе во Христе? Стал ли Христос-Человек носителем Божественной вечности и в Своей непреложной человеческой природе или Он подлежит в самой вечности тому, что некоторые отцы Церкви думают: то есть как человек Он вечность живет, как непрестающее, правда, торжествующее восхождение к Нему? Или же Он достиг подлинного «субботствования» и уже не подлежит даже в плане человечества никакому дальнейшему «развитию», возрастанию и прочее.