Письма о буддийской этике
Шрифт:
Когда я переехал к П. (Познякову — ред.), то заявил ему: «Я не могу терпеть присутствие в моем обществе тех людей, которых принимаете Вы». Он обещал, по крайней мере, на это время не принимать их у себя. Очень доволен, что сегодня он уезжает от меня совсем. Через день бываю в Москве и отгоняю от себя тяжелые мысли чтением тех книг в библиотеке им. Ленина. Но излагать тебе эту литературу пока я не буду, ибо еще не составил как следует план моего изложения йогизма. Черт возьми, в эти дни голова постоянно занята изнемогающим меня весьма тяжелым переживанием. Спасибо тебе, моя Ната, вернее, твоей бабушке за гадание на картах. Тут, конечно, карты ни при чем, все дело сводится к медиумистической способности гадальщика: не карты играют главенствующую роль, а интуиция,
Хоть пару слов по этике я напишу, а то давно об этом не говорили
(Продолжение.)
В раннем буддизме насчет женщин были такие курьезы.
Когда Ананда спросил Будду, как должен вести себя мужчина в присутствии женщины, Будда ответил: «Избегай смотреть на нее… Если необходимо смотреть, не говори с ней; если необходимо говорить, тогда держись настороже». Когда царица, вдова Шуддходаны, решила вступить на путь отшельнической жизни и пришла к Будде, прося обратить ее, в сопровождении жен пятисот князей, Будда трижды отказывал, считая, что принятие женщин в орден смутит дух многих, вступивших в него прежде. Когда они пришли снова, ноги их кровоточили, одежда была в пыли, Ананда спросил: «Разве Будды рождаются в мир только ради блага мужчин? Несомненно, они рождаются и на благо женщин». После этого они были приняты. Поскольку земное страдание касается всех, кто хотел бы на него стать, то путь тоже должен быть открыт для всех. Но беда в том, что не все они хотят и не все понимают ответственность и важность дела.
«Сангха, — говорит Радхакришнан, — организованное братство, состоящее из монахов и нищих. Аскеты брахманской религии не обладали такой организованностью. Организованность буддистов объясняется духом прозелитизма, сознательно усвоенного ими. Буддийский монах не имеет власти спасти или осудить человека. Он не творит чудеса, он не посредник между Богом и человеком, но всего лишь проводник, руководитель. В сангху входят как мирские члены, так и монахи». Мирской член, признающий учение Будды и посвященный в дандари, должен быть женат или замужем только за тем, кто является тоже членом сангхи. «Правила буддийской сангхи заимствованы из брахманских (орденов — Б. Д.) сводов правил, но приспособлены для миссионерских целей. Отношение между Буддой и его учениками или между монахами и последователями учения — это отношение между учителем и учеником».
(Продолжение следует.)
Скоро я закончу этику, тогда, очевидно, придется начинать изложение йогизма.
Ах, как было бы хорошо, если бы я знал, что ты не свернешь с пути совершенствования! Не беспокойся за меня, моя хорошая и добрая Наташенька. Целую тебя, мой ангел, моя богиня.
Твой всегда Биди.
P.S. Скоро выяснятся мои земные дела.
Деньги, посланные мне В. Э., я еще не получил, но скоро получу.
Б.
62.
28 апреля 1957
Москва
Москва, библиотека им. Ленина
Милая Наташа, моя йогиня!
Сейчас изучаю книги из того списка, который тебе известен. Должен сказать, что они, включая Рамачараку, конечно, для европейца интересные, но там нет ни одного ключа, описываются только эмпирические части самопознания и самовоспитания ищущего и йогина. Но несомненно то, что ни один ищущий не станет йогом под руководством этих книг. Нашел я такую книгу: Coster G. «Yoga and Western Psychology». Она — женщина, искренне верящая в йогизм. Еще нашел книгу: «Ioga Sutra» — основа
Индийский йогизм делится на йогизм Патанджали, санкхья-йогу и йогу буддийских йогачаров. Во всей этой литературе, список которой я послал тебе, меньше всего имеется книг по буддийским йогачарам. Они в основном сходятся, особенно в правилах сходятся, так что я буду излагать общие положения всех йогов.
Прежде всего ищущий, до того как посвятится в йоги, должен принести клятву, что он добросовестно и честно будет соблюдать восемь правил, необходимых для достижения освобождения. Учитель, посвятивший ученика без клятвы и не проверив его волю и внутренние качества души, отвечает полностью за его провал, за трудную карму ученика. Трудная карма ученика сводится к тому, что ищущий, посвящаясь к дандари (йогу), получает разрешение (пропуск) к тайнам йоги, охраняемой страшным Богом Ваджрапани и бестелесной Дакиней. Поэтому каждый ищущий, не соблюдавший правил йоги, будет наказан в этой жизни и в будущей указанными хозяевами йогической тайны.
Я тебе дал посвящение, не получив от тебя клятвы, но моя любовь к тебе затмила все, я жертвовал собой перед сияющим ликом Ваджрапани. Это не сказка; тот, кто входит в храм дандари, верит в это безраздельно. Так, моя родная, моя любовь, думай обо мне и о себе. Не нарушай обетов.
Здесь мне придется излагать в основном систему (йоги) Патанджали. Эта система делится на четыре части.
1. Природа, цель и форма йоги.
2. Йога действия, т. е. средства достижения самадхи (сосредоточения) и духовное состояние, которое устраняет страдания в сан cape.
3. Дается подробное описание внутренних аспектов йоги, сверхъестественных сил, приобретаемых йогином посредством применения йоги на практике.
4. Рассматривается реальность трансцендентного Я и нирваны, описывается форма освобождения и природа освобождения.
В основу всякой системы йоги ставится правильное понимание истин и этим самым очищение ума, ибо если ум человека не очищен, он не может понимать что-нибудь в философии или в религии, а стало быть, и в йогизме.
(Самая краткая)
Трансцендентное Я находится за пределом познаваемости обычного ума, абсолютно отличается от окружающего нас физического мира. А йоги ставят целью достичь посредством самадхи — непосредственного познания — этого отличия, т. е. отличия Я от физического мира, включая наше тело, ум и свое маленькое эгоистическое я (ego). Но это возможно только в том случае, если мы сможем смирить хотения, ограничить функции тела, контролировать чувство, страсть, воздержать скользкий, скачущий ум, а также обладать самосознанием, опытом трансцендентного духа. Это, только это может убедить нас, что божественное Я выше нашего ума, тела, выше чувства-страсти и интеллекта; страданию и радости подвержен только наш эмпирический (маленький) (ум), постоянно желающий обладать земным Я. Это Я со своими страданиями и радостями гораздо ниже, чем божественное бессмертное Я. Если мы сможем познать это, то мы осознаем божественное Я как свободный, бессмертный дух, стоящий вне зла и страданий, смерти и разрушения. Таким образом, ищущий достигает теоретически (пока) состояния свободы от всякого страдания и несчастья — освобождение.
Философия йоги указывает практический путь самопознания, т. е., во-первых, отделяет трансцендентное Я от физического и психического мира; во-вторых, устанавливает, что благо, радость и горе человека в физическом мире вместе со смертью и рождением — ничто по сравнению с совершенством божественной, бессмертной души. В-третьих, для достижения нирваны бессмертного Я ищущий должен прекратить всякое хотение, чувство, страсть и т. д. В-четвертых, ищущий должен заострять свое внимание на практических методах очищения и сосредоточения для понимания отличия Я от тела и ума и тем самым для достижения освобождения.