Поэзия просветления. Поэмы древних чаньских мастеров

Шэн-янь .

Истинный последователь буддизма заботится о своей практике. Он не беспокоится о своем доме, семье или уровне жизни. Он не печется ни о чем чрезмерно, ни над чем не трясется, включая свою жить и тело. Это не значит, что он оставляет семью, бросает работу и запускает собственное здоровье. Он знает свои обязанности и выполняет их, но не испытывает привязанности к ним. Подобное отношение обеспечивает успешность его занятий практикой. Впрочем, нет гарантий, что он достигнет просветления.

Наставник Да-хуэй был настоятелем ряда храмов, и в каждом храме были сотни, а иногда и тысячи монахов и монахинь. Из тысяч этих последователей, полностью посвятивших свою жизнь практике, возможно, лишь одна сотня

обрела просветление. Это не значит, что остальные потеряли время бесполезно. По крайней мере, они занимались практикой. Заниматься практикой лучше, чем не заниматься ею, также как быть просветленным лучше, чем не быть им.

В песне говорится, что монахи бедны телом, но богаты благодаря Дао, Дао – это не только просветление. Здесь это слово обозначает Путь и относится к практике. Наставник Сюй-юнь, патриарх современного Чань, умерший в 1959 г., долгие годы неотступно занимался практикой, хотя многие на его месте уже давно оставили бы свои попытки. Наконец, в возрасте пятидесяти шести лет он достиг просветления. По обычным стандартам, это довольно поздно, но Сюй-юнь дожил до ста девятнадцати лет. Занимаясь практикой, он никогда не говорил: «Это отнимает слишком много времени. Я сдаюсь. Я не буду монахом, если мне не достичь просветления. Достижение просветления не должно быть единственной целью практики. Важно совершенствовать собственную практику. Практика – это и средство, и цель.

У их сокровищ драгоценных – множество задач;Другим без колебаний помогают.В их сущности – три тела, мудростей четверка;Освобождений восемь, шесть сверхспособностей – в печати основания сознанья.

Обнаружив бесценную жемчужину просветления, вы можете использовать ее для того, чтобы помочь другим также обнаружить их собственное сокровище. Ее способности и силы неисчерпаемы. Сколько бы вы ни отдали, в конце у вас остается столько же, сколько было в начале. Сутры называют ее драгоценностью мани, но это ваша собственная природа. Когда вы обнаружите свою собственную природу, у вас появится мудрость, способная оказать помощь и вам, и другим. Мудрость нельзя растратить. Ее не нужно накапливать и не нужно отмерять.

Внутри бесценной жемчужины содержатся три тела, четыре мудрости, шесть сверхъестественных способностей и восемь освобождений. Все это – искусные средства, помогающие живым существам достичь просветления. Я перечислю их, но не буду подробно объяснять их значение.

Три тела – это дхармовое тело, тело воздаяния и тело воплощения.

Четыре мудрости – это великая зеркальная мудрость, мудрость тождественности, глубокая наблюдающая мудрость и мудрость совершенства.

Шесть сверхъестественных способностей – это божественное зрение, божественный слух, знание чужих мыслей, знание своих и чужих прошлых жизней, способность появляться в любом месте и способность уничтожать притоки скверны. Притоки скверны – это мысли, слова и действия, возникающие из привязанности к «я»; способность уничтожать притоки освобождает нас от рождения и смерти.

Восемь освобождений – это: 1) освобождение благодаря созерцанию оскверненности в связи с формой; 2) освобождение благодаря созерцанию оскверненности без связи с формой; 3) освобождение от желания благодаря созерцанию чистоты; 4) освобождение в состоянии безграничного пространства; 5) освобождение в состоянии безграничного сознания; 6) освобождение в состоянии несуществования; 7) освобождение в состоянии ни наличия, ни отсутствия мысли; 8) освобождение, в котором присутствует пресечение ощущения и восприятия.

Восемь освобождений соответствуют восьми уровням самадхи. Последовательно углубляющиеся

уровни самадхи освобождают нас от частных привязанностей. Восемь освобождений не избавляют нас от сансары – круга рождений и смертей. Девятый уровень самадхи освобождает нас от сансары.

Последователю Чань не нужно культивировать три тела или четыре мудрости. Скорее, три тела и четыре мудрости уже присутствуют в его осознании собственной природы. Также ему не нужно развивать и шесть сверхъестественных способностей и восемь освобождений. Все они присутствуют в чистом сознании просветленного последователя Чань. Когда просветленный последователь взаимодействует с другими, он использует свою мудрость, чтобы помогать живым существам, но он редко демонстрирует им необычные способности. Чаньские патриархи и просветленные существа выглядят и ведут себя как обычные люди.

День 5. Усердствуйте в практике

Для всех великих – всё в одном прорыве;Для средних и для низших – чем больше знаний, тем сомнений больше.Отбрось лишь одеянье грязное внутри;Перед другими не кичись усердием своим.

Люди, сталкивающиеся с Дхармой Будды, могут быть отнесены к одной из трех категорий, в зависимости от их кармических корней. Обладатели наилучших кармических корней – великие последователи; обладатели средних кармических корней – средние последователи; а обладатели низших кармических корней – слабые последователи.

Обладать наилучшими кармическими корнями означает быть достигшим высокого уровня практики в прежних жизнях. Обычно, когда такой человек сталкивается с Дхармой Будды, у него не возникает никаких сомнений относительно учения. Он принимает его полностью, мгновенно и всем сердцем. Однако иногда это происходит не так. В истории буддизма лишь немногие чаньские наставники были действительно настроены против Дхармы Будды после первого знакомства с ней.

При династии Сун первый министр по имени Чжан Шан-ин, страстно ненавидевший буддизм, решил написать трактат, критикующий учение Будды. Когда он размышлял о том, каким образом атаковать свою цель, жена спросила у него, о чем он пишет. Он ответил, что ненавидит буддизм и хочет написать трактат, доказывающий, что природы Будды не существует.

Его жена ответила: «Если такой вещи, как природа Будды, не существует, что же тогда критиковать? Зачем нападать на что-то нереальное? Если ты поступаешь так, то только помогаешь ему стать реальным. Если ты хочешь возражать против чего-то, должно быть что-то, против чего ты возражаешь. Если ничего нет, это похоже на хлопок одной ладони. Твоя ладонь движется в пустом пространстве, не производя звуков». Когда Чжан Шан-ин услышал слова жены, он почувствовать себя дураком. Он собрал все буддийские книги, какие только мог и начал изучать Чань. Чем больше он читал, тем сильнее становился его интерес. В итоге он достиг просветления.

Оу-и Чжи-сюй, монах, изучавший несколько буддийских дисциплин, представляет собой сходный пример. В молодости он резко критиковал Дхарму Будды и написал несколько сочинений, в которых пытался выставить буддизм в невыгодном свете. Он так долго выступал против буддизма и с таким пылом, что в конце концов стал великим буддийским наставником.

Таким образом, человек с наивысшими кармическими корнями необязательно принимает Дхарму Будды всем сердцем в момент первого знакомства. Можно совершенно не принимать буддизм сначала, а затем последовать его учению по истечении длительного периода времени; но когда человек с наивысшими кармическими корнями принимает буддизм, он полностью понимает и принимает Дхарму, не испытывая сомнений.