Поэзия просветления. Поэмы древних чаньских мастеров
Шрифт:
7. За пределами единого сознания
Во вчерашней проповеди я предостерег вас от пребывания в двойственности. Хотя мы не должны пребывать в двойственности, мы все же должны сохранять метод. Метод – это то, что позволяет нам объединить наше сознание, прекратить постоянный поток рассеянных мыслей. После того как сознание достигнет сосредоточения благодаря методу, мы в конце концов достигнем точки, в которой исчезнет сам метод и сознание станет единым. Сегодня кто-то сказал во время беседы: «Я занимался практикой несколько лет, но никогда не испытывал ощущения,
В «Аватамсака-сутре» есть две такие строки: «Без исключения все происходит из Области Дхармы. Без исключения все вернется в Область Дхармы». Все порождается одним и в конце концов вернется к одному. Эту идею можно встретить как в восточной, так и западной философии. Однако в Дхарме Будды даже это состояние не является достаточным.
Ученик Чжао-чжоу однажды спросил у своего наставника: «Если мириады дхарм возвращаются к единому, то к чему возвращается единое?» Чжао-чжоу ответил: «В Цинчжоу мне сшили рясу, весом в семь фунтов».
Привязанность к единому может принять форму чистого материализма или монотеизма. Но во время практики необходимо сначала достичь единого. Только тогда вы поймете, что это единое не является самым высшим. Оно по-прежнему находится на мирском уровне. Только когда вы сможете преодолеть это объединенное состояние, вам удастся обрести подлинную Дхарму Будды.
Вы начинаете с сосредоточения рассеянного сознания. Сказать, что сознание сосредоточено, не означает, что оно стало единым, так как по-прежнему существует различие между субъектом и объектом, между вами и методом. Однако когда метод исчезнет, ваше сознание будет очень ясным, без всяких мыслей, и вы останетесь только с ощущением своего собственного существования. Это состояние единого сознания, также именуемое самадхи. Но это лишь элементарный уровень самадхи, и если вы будете продолжать двигаться тем же курсом, вы сможете достичь все более глубоких состояний самадхи. Последователи Чань не пребывают в самадхи, но пытаются преодолеть и это состояние сознания.
Сегодня один ученик сказал, что во время сидячей медитации он часто испытывает очень приятное, комфортное состояние. Этот тип ощущений на самом деле есть проявление желания. Пока человек привязан к желанию телесных или душевных удовольствий любого рода, он не сможет достичь состояния единого сознания. Это происходит потому, что ваше сознание разделено на две или даже три части: ваше ощущение «я», ваше тело и удовольствие. Если приятное ощущение возникает во время сидячей медитации, вы должны держаться от него в стороне. Впрочем, это переживание не является совершенно бесполезным, поскольку оно по крайней мере побуждает вас продолжать заниматься практикой и посещать затворничества. На самом деле, приятные ощущения от медитации могут превосходить удовольствие от пищи или секса. Однако едва достигнув этой стадии, оставьте его позади.
Еще одно выражение для обозначения единого сознания – «великое Я», поскольку хотя сознание становится необычайно расширенным, в нем по-прежнему присутствует сосредоточенность на самом себе, или «я». Пока вы привязаны к «я», освобождение невозможно. Если вы ощущаете, что вы пребываете в состоянии «совершенства» или думаете о себе как о совершенном наставнике, то в лучшем случае это – «великое Я».
Таким образом, в этой строке слово «одно» используется в двух значениях: «Но даже за одно нельзя держаться». Первое значение – это самадхи, а второе – это великое Я. Это высочайшие состояния, которых можно достичь благодаря практике мирской дхармы. С точки зрения Чань, даже если человек может достичь самадхи или обрести великое Я, он по-прежнему остается в сансаре, круговращении рождений и смертей. Освобождение, которое он обретает, носит лишь временный характер; это не окончательное освобождение. Но «когда единого сознанья нет, изъяна мириады дхарм не знают». Это значит, что человек в состоянии единого сознания по-прежнему испытывает проблемы, но когда он теряет даже это единое сознание, ничто не может доставить ему беспокойство.
Здесь нужно разъяснить одну вещь. В состоянии единого сознания нет помрачений. Беспокойство может возникнуть только в состоянии раздвоения или разделения на три части. Пока вы пребываете в состоянии
Отсутствие сознания, или Чань, – это состояние не-возникновения и не-исчезновения. Не возникает ни одной мысли, и даже это неподвижное сознание в глубинном смысле не существует. Нет ничего, что бы могло причинить вам беспокойство, и нет ничего, чему бы могли причинить беспокойство вы.
И наше тело, и наше сознание нуждаются в пище для того чтобы жить. Есть два типа пищи для тела: пища и соприкосновение. «Пиша прикосновения» включает в себя ощущение от прикосновения к другому человеку и ощущение от облачения в чистую одежду после душа. Есть третий тип – «пища для сознания». Если вы сможете расстаться с первыми двумя типами пищи, вы покинете мир желания. Однако за пределами мира желания есть мир форм и мир отсутствия форм. Для того, чтобы покинуть их, вам нужно освободиться от пищи для сознания. В состоянии единого сознания, где существует только сознание, вы можете покинуть мир желания, но вы по-прежнему погружены в сансару. Только освободившись от всех трех типов пиши, вы достигнете отсутствия сознания и оставите за спиной сансарические миры.
8. Иллюзии
Дхарма сознания не может возникнуть сама по себе или функционировать независимо. Она всегда сосуществует с дхармой формы. Дзэнс-кое выражение «хлопок одной ладони» подчеркивает невозможность подобной веши. Сознание можно найти только в области ментальных объектов.
Однажды наставник Нань-чуань посетил крестьянское хозяйство того монастыря, настоятелем которого он был. За день до этого божество местности предупредило крестьян о приближающемся визите Нань-чуаня, и они приготовились встретить его угошением. Он спросил их: «Как вы узнали, что я приду?» Они ответили: «Вчера вечером божество местности предупредило нас, что Вы посетите нас сегодня». Услышав это, наставник сказал: «Мне действительно очень стыдно. Наверное, моя практика очень несовершенна, если даже божества способны читать мои мысли». Он имел в виду, что когда он подумал о посещении крестьянского хозяйства, дхарма сознания возникла в сочетании с дхармой формы, или конкретным представлением о ферме. Когда его сознание пришло в движение, большинство смогло заметить это.
Тот же наставник занимался медитацией в хижине у реки. Однажды он услышал разговор двух духов. Один из них радовался тому, что его удел подходит к концу, так как на следующий день кто-то придет ему на смену. Второй дух спросил: «Кто сменит тебя?» Он ответил: «Человек в железной шапке». Наставник подумал про себя, кто бы мог быть этот человек. На следующий день пошел дождь, и вода в реке поднялась выше, чем обычно. Наставник выглянул из своей хижины и увидел человека, который собирался перейти через реку. Он накрыл свою голову сковородой, чтобы защитить ее от дождя. Наставник тут же понял, что это и есть человек в железной шапке, и предупредил его, сказав: «Не переходи через реку сегодня. Это слишком опасно». Человек спросил: «Почему?» – «Потому что река очень глубокая, а течение быстрое». Человек прислушался к совету старого монаха и вернулся домой.
Вы должны знать, что, по представлениям китайцев, водные духи находятся в плену своей стихии, пока другой человек не утонет и не займет их место. Той ночью, во время медитации, наставник снова услышал разговор двух духов. На этот раз первый дух жаловался: «Я провел здесь столько лет и думал, что наконец наступил миг освобождения. Но вот вмешался старый монах и все испортил. Я покажу ему, на что я способен». С этими словами дух пробил дыру в береге реки, чтобы вода вытекла и затопила хижину. Наставник понял, что дух пытается утопить его. Внезапно он исчез из вида. Дух осмотрелся по сторонам, но хижина была пуста.