Последняя утренняя звезда

Раджниш Бхагаван Шри

Это важная буддистская притча. Состояние человека как раз такое. Там смерть, здесь смерть, повсюду смерть. Каждый миг из улья падает капля меда, и вы счастливы, вы полны блаженства. Крысы времени точат корни. Вы не в силах спастись. Вы не можете убежать, потому что еще никто не убегал. Побег невозможен, побег никогда не удается. Закон природы не предписывает возможности бегства кого-либо. Вы неизбежно умрете.

Глупец все время отворачивается от смерти. Он говорит: «Пусть смерть придет, когда пробьет мой час. А я буду наслаждаться медом».

Разумный человек внимательно смотрит на смерть. Он говорит: «Если я растрачу свое время на вкушение этих каплей меда, то получу сомнительное удовольствие. Я должен сделать что-то

прежде, чем смерть явится передо мной. Я должен сделать что-то, я должен отыскать какой-то способ».

Невозможно убежать во внешнем мире, это верно. Человек висит там. Если бы вас спросили, как бы вы поступили в такой ситуации, разве вы нашли бы способ бегства? Над вами ревет лев, под вами бродят львы. Крысы грызут корни, которые старые и вот-вот лопнут, у вас замерзли руки. Что бы вы сделали? Куда бы вы убежали?

В Японии мастера дзен используют этот метод для медитации. Мастер говорит ученику: «Представь себе, что ты попал в такую ситуацию. А теперь сядь и медитируй на себя, словно ты висишь как тот человек, и найди выход. Ты должен найти выход. Должен быть какой-то способ».

И ученик садится, закрывает глаза и все время размышляет. Каждый день он возвращается к мастеру с ответом, предлагая какой-то выход. Но мастер всякий раз заворачивает ученика обратно, утверждая, что это вовсе никакой не выход. «Найди другой выход», - велит он. Иногда ученик говорит, что рядом висят другие корни, можно ухватиться за них. Мастер же возражает тем, что и эти корни не продержатся долго. Крысы жуют и эти корни. К тому же, в этом мире много крыс, их гораздо больше чем людей! Крысы жуют и эти корни. Время подтачивает все на свете.

Вы отыщите другие способы: «Я потру руки, согрею их как-нибудь... или я повисну на ноге, как гимнасты в цирке». Вот с такими вариантами вы будете приходить к мастеру. Месяц за месяцем ученик думает о том, как ему сделать так или иначе, а мастер всякий раз говорит: «Все это глупости, так ты ничего не добьешься. Если ты не можешь спасти себя руками, тогда как долго ты провисишь на ногах? Это же не цирк какой-нибудь. Под тобой нет сети, которая спасет тебя в случае твоего падения. Это не цирк, а жизнь». И ученик продолжает искать выход и приходит к мастеру с самыми разными решениями, но все они оказываются никчемными.

Мастер просто ждет, когда ученик найдет правильное решение. Какое же правильное решение? Ученик примет его тогда, когда скажет «Я закрою глаза и погружусь в себя. Невозможно сбежать куда-либо. Вовне некуда бежать. Но можно уйти в себя. Смерть приближается, я сомкну веки и погружусь в медитацию. Я войду в состояние ничто.. Я начну проваливаться внутрь себя. Нет ни льва, ни крыс, точащих корни. Нет больше вопроса о замерзших руках и ногах. Во мне воцаряется вечное».

Обнять божественное - значит соскользнуть в себя.

Теперь и ты готовишься уйти.

Это может произойти сегодня или завтра,

Будь .мудра, о Дайя.

Мудрость означает медитацию, осознанность, бдительность.

Результаты знания - это беспокойство и болезнь,

Слава медитации - это вечный покой, самадхи.

Самадхи– это дверь. Самадхи означает решение. Поэтому это явление так назвали. Самадхи - это состояние, в котором все разрешается, в котором исчезают все проблемы. Знания не могут ничего разрешить: «Результаты знания - это беспокойство и болезнь». Из-за знаний возникают другие сложности, новые вопросы, новые проблемы, новые трудности, новые страдания ума и тела. «Слава медитации - это вечный покой, самадхи». Если вы погрузитесь в медитацию (вы можете называть ее молитвой, божественным или вселенской самостью - все это подходящие медитации названия), если вы отправитесь во внутренне путешествие, тогда вам будут доступны все решения,

и все ваши проблемы исчезнут.

У времени большой живот,

Он никогда не насыщается.

Этот живот поглощает всех

Королей, принцев и императоров.

У времени большой живот, он никогда не насыщается. Поймите и эту фразу. Индия - это единственная страна, в которой смерть и время называют одним словом «каал». Люди назвали их одним словом не без причины. Индия - единственная страна, в которой одним словом «каал» называют и время и смерть. Тот, кто живет во времени, заключен в объятия смерти. Тот, кто сбежал от времени, сбежал и от смерти.

В Индии «вчера» звучит как слово «кал», это же слово используется для обозначения «завтра». Во всех остальных языках мира для этих понятий существуют два отдельных слова. Когда люди впервые слышат о таком обычае в Индии, они изумляются и спрашивают, как индусы узнают, о чем говорят, если для обоих понятий есть только одно слово. Но то, что представляет собой прошлое, - это кал, ведь все это попало в руки смерти и стало частью каал, то есть кал. А то, что еще не произошло, в настоящее время тоже находится в пасти смерти. Это в чреве времени, смерти. Вне смерти есть только настоящий миг. Вчера исчезло в пасти смерти, и завтра тоже скрыто в ней. Прошлое мертво, будущее тоже мертво. Только в настоящем нет смерти. Только этот миг, это миг настоящего, существует вне смерти. Если кто-то правильно пользуется этим мгновением (а это мгновение представляет собой ключ), если он открывает дверь этим ключом, тогда он попадает в вечное.

Настоящее - это не часть времени. Обычно говорят, что время поделено на три части, то есть на прошлое, настоящее и будущее. Это неправильно. Настоящее - это не часть времени. Прошлое и будущее - вот части времени. Настоящее - это часть вечного, оно находится за пределами времени, оно трансцендентально по отношению к времени, оно находится за пределами смерти.

У времени большой живот... Поток времени стремителен. У времени большой живот. Оно содержит в себе бесконечное количество людей. Время никогда не удовлетворяется, оно постоянно все заглатывает. Всякий рожденный умрет, все созданное истлеет, а все, у чего есть начало, придет к своему концу. Все процессы и действия затеряются в ничто. Поэтому не обращайте особого внимания на время, не интересуйтесь им активно. Выйдите за пределы времени.

Вы, наверно, замечали, что в западных странах времени уделяют напряженное внимание. Почему так происходит? Дело в том, что, чем более материалистической становится страна, тем больше внимания она уделяет времени. И чем выше духом становится человек, тем меньше волнует его время. Само значение духовности заключается в том, что человек начал выходить за пределы времени, выскальзывать из времени.

У вас когда-нибудь были такие мгновения, когда время исчезало? Только эти мгновения божественны. Иногда, наблюдая за восходом солнца, вы исчезали в медитации так полно, радость так глубоко нисходила в вас... до той самой точки, в которой вы забывали время, и вы не помнили, сколько времени прошло. Может быть, однажды вы, смотря на луну, слушая музыку или сидя рядом с возлюбленной, держась с ней за руки, забывали время. Может быть, однажды даже наедине с самим собой, без всякой причины, сидя и ничего не делая, вы полностью забывали о времени, вы не помнили, сколько миновало времени, сколько утекло минут. Когда появлялись и исчезали эти мгновения? Именно в эти мгновения вы впервые вкусили самадхи, состояние не-ума.