Посвящения и посвященные в Тибете
Шрифт:
o Совершающий похвальные дела с видом благочестивого аскета, но лишь с целью добиться мирской популярности, подобен тому, кто меняет Чудотворную Драгоценность на катыш овечьего помета. Это – прискорбный провал.
o Услышав многое из Учения, но не воплотив его в себе, уподобляешься врачу с хроническим недугом. Это – прискорбный провал.
o Имея дар воспринимать суть наставлений, но оставаясь несведущим в духовном опыте, основанном на практике, уподобляешься богачу, потерявшему ключ от своей сокровищницы.
o Пытаясь объяснить другим значение духовных истин, толкуя священные тексты, тогда как сам не осознал их досконально, уподобляешься слепцу, ведущему слепого. Это – прискорбный провал.
o Расценивая переживания первой ступени медитативного созерцания как опыт завершающего этапа, уподобляешься тому, кто принимает золоченую медь за чистое золото. Это – прискорбный провал88.
Таковы Тринадцать Прискорбных Неудач.
o Последователь Учения, живущий в строгом уединении, проявляет слабость, если позволяет фривольным мирским мыслям завладевать его разумом.
o Последователь Учения в качестве признанного главы группы монахов или мирян проявляет недопустимую слабость, если стремится к удовлетворению своих эгоистических интересов.
o Последователь Учения проявляет недопустимую слабость, если выказывает алчность или хотя бы малейшую страсть.
o Слабость проявляет тот, кто, вступив на Путь, все же не утратил чувств привязанности или отвращения, кто все еще проводит грань меж тем, что приятно, и тем, что неприятно.
Слабость проявляет тот, кто, оставив жизнь мирянина ради Общины, все еще жаждет обретения особых заслуг89.
o Слабость проявляет тот, кто, узрев мгновенный проблеск Реальности, прекращает усилия в практике медитации90, так и не встретив зарю Совершенного Пробуждения.
o Слабость проявляет тот, кто, вступив на Путь с обетом достижения Истины, затем отказывается от этого.
o Слабость проявляет тот, кто, посвятив себя только молитвам и обрядам, не способен искоренить недостойные черты характера.
o Слабость проявляет тот, кто, избрав религиозный путь, выказывает нежелание или нерешительность приступить к практике цам91.
o Последователь Учения проявляет слабость, если использует сверхъестественные силы для лечения болезней и для изгнания злых духов92.
o Последователь Учения проявляет недопустимую слабость, если меняет сокровенную Истину на житейские блага и богатство93.
o Кто, дав обет религиозной жизни, себя лукаво восхваляет, пренебрежителен к другим, тот проявляет недопустимую слабость.
o Кто, проповедуя возвышенные идеалы, сам не живет согласно им, тот проявляет недопустимую слабость.
o Кто, претендуя на религиозный путь, сам не способен жить уединенно, довольствуясь беседами с собой, кто не способен правильно вести общение с другими,
o Последователь Учения проявляет слабость, если он равно не приемлет как лишения, так и удобства.
Таковы Пятнадцать Проявлений Слабости.
o Необходимо обладать бдительным и проницательным умом, способным быстро познавать практическую пользу открываемых истин.
o Исходная точка Пути – это искреннее отвращение к бесконечной цепи перевоплощений94.
o Необходим учитель, способный быть надежным проводником на Пути к Освобождению.
o Необходимо усердие, сочетаемое с мужеством и неподвластностью соблазнам.
o Необходимо, при соблюдении трех сводов обетов, непрекращаемое усилие в нейтрализации прошлых неблагих действий.
o Необходима острая проницательность, способная вскрыть экзистенциальность разума-в-себе.
o Необходимо знание системы медитации, способной вызвать должную силу сосредоточения на любом [объекте, в любой обстановке и в любое время].
o Необходимо следовать такому образу жизни, который позволяет использовать любой акт [тела, речи, разума] для осуществления Пути.
o Необходимо получить [у гуру] такой метод осуществления его наставлений, посредством которого слова превращаются в реальные шаги на Пути.
o Необходимы особые наставления [гуру], которые позволяют избегать ложных путей, тупиков, искушений и опасностей.
o В период умирания необходимы несокрушимая вера, полная ясность и спокойствие разума.
o Необходимо развить в результате практического освоения [общих и особых] наставлений те силы, которые преображают тело, речь и разум в тело-речь-ум йидама.
Таковы Двенадцать Необходимостей.
o Отсутствие чванства и завистливости – вот признак незаурядного человека.
o Бесстрастность и удовлетворенность самым простым – вот признак незаурядного человека.
o Отсутствие лицемерия и хитрости – вот признак незаурядного человека.
o Согласовывать свое [тройственное] поведение с Законом Причинности столь же скрупулезно, как беречь зеницу ока, – вот признак незаурядного человека.
o Не отступать от своих святых обетов и практики – вот признак незаурядного человека.
o При любых обстоятельствах продолжать развивать по отношению ко всем [Четыре Безмерных] Сострадание, Любовь, Беспристрастность и Сорадость – вот признак незаурядного человека.
o Проявлять Сострадание даже к тем, кто живет порочно, – вот признак незаурядного человека.
o Беспристрастно признать победу другого и свое поражение – вот признак незаурядного человека.
o Не позволять своим телу, речи и разуму [отступать от Высшей Цели], не соскальзывать в сферу интересов обычных людей – вот признак незаурядного человека.