Практика радости. Жизнь без смерти и страха

Хан Тит Нат

Это очень легко увидеть на примере телевидения или радио. Мы входим в комнату, где нет ни телевизора, ни радиоприемника. Пока мы в ней находимся, мы можем думать, что в этой комнате нет ни телевизионных программ, ни радиопередач. Но все мы знаем, что пространство в этих стенах насквозь пронизывают разные волны. Сигналы всяческих программ наполняют воздух повсюду. Нам нужно только еще одно условие – приемник, и появится множество форм, красок и звуков. Утверждать, будто сигналы не существуют, поскольку у нас нет приемника, способного принимать и преобразовывать их, – неправильно. Они лишь кажутся несуществующими, потому что сейчас недостаточно причин и условий для того, чтобы мы услышали радиопередачу или увидели

телевизионное шоу. Поэтому сейчас мы говорим, что в этой комнате их не существует. Неправильно отрицать существование чего-либо, основываясь на том, что мы этого не воспринимаем. Наши заблуждения вызваны лишь нашими представлениями о бытии и небытии. Именно идея о бытии и небытии заставляет нас думать, что нечто существует или не существует. Понятия бытия и небытия не применимы к реальности.

Нет верха, нет низа

Это подобно понятиям «верх» и «низ». Сказать, что они существуют, тоже неправильно. То, что для нас находится вверху, для кого-то другого – внизу. Мы сидим здесь и говорим, что верх находится над нашей головой, а низ – в противоположной стороне.

Люди, сидящие в медитации в другом полушарии, не согласятся с этим; мы называем верхом то, что для них расположено внизу. Они не сидят на головах. Идеи о верхе и низе всегда относительны: можно быть лишь выше чего-то или ниже чего-то; к реальности космоса не применимы понятия «вверху» и «внизу». Это только концепции, которые помогают нам определиться в окружающей среде.

Это понятия, которые дают нам ориентир, но они не реальны. Реальность свободна от всех концепций и идей.

В ловушке понятий

Будда предложил интересную притчу об идеях и понятиях. Один молодой торговец пришел домой и увидел, что разбойники ограбили и сожгли его жилище. Прямо за руинами дома лежало маленькое обугленное тело. Он подумал, что это останки его сына. В действительности мальчик был все еще жив: после того как дом сгорел, разбойники забрали его с собой. Не зная об этом, торговец был уверен, что нашел тело сына. Он горевал, плакал, бил себя в грудь и рвал на себе волосы. Затем он приступил к церемонии кремации.

Этот человек очень сильно любил своего ребенка. Сын был смыслом его жизни. Торговец так тосковал по нему, что не мог даже на мгновение отойти от его праха. Он сшил мешочек из ткани и положил прах внутрь. Он носил его при себе днем и ночью, не снимая ни во время работы, ни в минуты отдыха. Однажды его сын сбежал от грабителей. Он пришел в новый дом, построенный отцом, и посреди ночи взволнованно постучал в дверь. Отец в это время плакал, прижимая к груди мешок с прахом, но спросил: «Кто там?» «Это я, твой сын!» – ответил мальчик через дверь. «Ты бесстыжий шутник, а не мой сын. Мой ребенок погиб три месяца назад. Передо мной его прах».

Мальчик продолжал стучаться в дверь и горько плакать. Он снова и снова умолял впустить его, но отец отказывался. Мужчина твердо верил, что его ребенок уже мертв, а незваный гость – это бессердечный человек, который пришел его мучить. Наконец мальчик ушел, и отец навсегда потерял сына.

Будда сказал: если вы захвачены одной идеей и считаете ее истинной, то упускаете шанс узнать истину. Даже если истина сама придет и постучится в вашу дверь, вы откажетесь открыть свой ум. Поэтому, если вы привержены жестким представлениям об истине или об условиях, необходимых для вашего счастья, будьте осторожны. Первая тренировка внимательности посвящена свободе от устоявшихся взглядов:

Осознавая страдания, порожденные фанатизмом и нетерпимостью, мы полны решимости не поклоняться идолам и не привязываться к какой-либо доктрине, теории или идеологии, даже буддийской.

Буддийские учения – это направляющие методы, которые помогают нам смотреть глубже, развивать понимание и сострадание. Это не доктрины, за которые нужно сражаться, убивать или умирать.

Эта практика помогает нам освобождаться от тенденции к догматизму. Из-за таких склонностей в нашем мире появляется много страданий. Первая тренировка внимательности важна тем, что позволяет нам оставаться свободными людьми. Свобода – это прежде всего независимость от наших собственных понятий и концепций. Если мы захвачены ими, то можем причинять страдания и себе, и тем, кого мы любим.

Нет появления, нет исчезновения

Многим из нас самую большую боль причиняют представления о появлении и исчезновении. Мы думаем, что человек, которого мы любили, откуда-то пришел к нам и теперь куда-то ушел. Но в нашей истинной природе нет ни прихода, ни ухода. Мы ниоткуда не пришли, мы никуда не уйдем. Когда условий достаточно, мы проявляемся. Когда их больше недостаточно, мы уже не проявляемся. Это не значит, что нас не существует. Просто мы за пределами восприятия, как радиоволны без радиоприемника.

К реальности не применимы не только понятия о появлении и исчезновении, но и идеи о бытии и небытии. Мы слышим эти слова в «Праджняпарамита-сутре»: «Послушай, Шарипутра, все дхармы [явления] отмечены пустотой; они не производятся, не разрушаются, не увеличиваются числом и не уменьшаются».

Значение пустоты здесь очень важно; прежде всего это значит быть пустым от отдельного «я». Ничто не имеет отдельного «я», ничто не существует само по себе. Если мы внимательно изучим все вещи, то увидим, что всё, включая нас самих, – составное. Мы состоим из каких-то частей. Мы сделаны из матери и отца, бабушек и дедушек; из нашего тела, ощущений органов чувств, различающих мыслей, умственных событий; из земли, солнца и множества других элементов. Все эти компоненты зависят от причин и условий. Мы видим, что все, что существовало, существует или будет существовать, взаимосвязано и взаимозависимо. Все, что мы воспринимаем, проявилось только потому, что составляет часть чего-то и состоит из чего-то другого – из условий, которые позволяют проявиться. Все вещи не производятся и не разрушаются, потому что находятся в постоянном процессе проявления.

Мы можем быть достаточно умны, чтобы это осмыслить, но интеллектуального понимания недостаточно. Действительно понять это – значит быть свободными от страха. Это значит стать просветленными. Это значит – жить во взаимобытии.

Мы должны практиковать, чтобы смотреть в такие глубины, подпитывать наше пробужденное понимание отсутствия рождения и смерти в повседневной жизни. Таким образом мы можем реализовать замечательный дар бесстрашия.

Если мы просто поговорим о взаимобытии как о теории, это нам не поможет. Мы должны спросить: «Лист бумаги, откуда ты? Кто ты? Для чего пришел сюда? Куда идешь?» Мы можем спросить у пламени: «Огонь, откуда ты и куда ты идешь?» Внимательно слушайте ответы. Пламя и лист бумаги отвечают самим своим присутствием. Нужно только внимательно посмотреть, и мы сумеем услышать ответ. Огонь говорит: «Я ниоткуда не пришел».

Так мне ответили и цветы сидо, айвы японской. Они были не теми же и не иными. Они ниоткуда не возникли и никуда не делись. Потеря ребенка не должна вызывать скорбь. Просто для его появления в назначенный срок не было достаточных причин и условий. Он придет снова.

Грусть коренится в неведении

Великий Авалокитешвара был учеником Будды. Однажды, погруженный в сосредоточение на глубокой мудрости, он вдруг увидел, что все вещи лишены отдельного «я». Видя это, он преодолел все неведение, а значит, и все свои страдания.