Приключение. Свобода. Путеводитель по шатким временам. Цивилизованное презрение. Как нам защитить свою свободу. Руководство к действию

Распад Советского Союза и ряда других социалистических диктатур в Восточной Европе, ознаменовавший победу свободы, демократии и права, привел многих в состояние эйфории. Книга американского политолога Френсиса Фукуямы под названием «Конец истории и последний человек», вышедшая в 1992 году, отразила тогдашнее общественное настроение. Однако само гиперболизированное представление о рае, воцарившемся на земле, уже содержит истоки разочарования. В противоположность социализму, нацизму и другим формам обетования всеобщего спасения либеральная идея как таковая абсолютно чужда понятию «конец истории», поскольку для ее воплощения не существует идеального государства, в самом деле: рядом со свободой, истиной и справедливостью всегда и везде соседствуют страдания, конфликты и неопределенность.

Именно по этой причине либеральная идея, состоящая в том, что свобода и достоинство каждой отдельной личности суть важнейшие основы мирного и продуктивного сосуществования людей, едва появившись

на свет в эпоху Просвещения, оказалась в опале. Одни предлагают отказаться от примата свободы и достоинства ради мнимой безопасности в рамках авторитарного государства, другие возводят в высший ранг некую мифическую чистоту нации, третьи видят главную ценность в классовой борьбе против капитализма, и, наконец, четвертые готовы пожертвовать всем ради своей религиозной общины с ее будто бы непогрешимо правильной верой. Также и в постсоветской России после всех терзаний и страхов, сопряженных с переходным периодом, многие затосковали по безопасности, ассоциирующейся у них с тоталитарным прошлым. Да и в остальной Европе сейчас, по всем признакам, набирают силу популисты, проповедующие элементарные рецепты достижения небесного царства. В обоих сочинениях, вошедших в эту книгу, Карло Штренгер разъясняет, чем либерализм отличается от одномерных доктрин спасения, и вырабатывает методы противостояния врагам либерального общественного порядка.

В эссе «Цивилизованное презрение» Карло Штренгер отстаивает принципы открытого общества. Автор прослеживает возникновение главных ценностей, объединяющих нынешние европейские общества, до их истока – эпохи Просвещения. Это концепции истины, справедливости, толерантности в отношении инакомыслящих и, особенно важно, защиты индивида от неправомерного посягательства на его свободу. Сегодня, однако, делу защиты открытого общества от его врагов, будь то автократы, экстремисты или фанатики любого рода, во многом препятствует ложно понятая политкорректность. К. Штренгер считает необходимым, во-первых, эмоциональное и мужественное участие каждого в защите либерального общественного порядка, включающего, в частности, защиту всеобщих прав человека. Второе его условие – разумное и конструктивное противостояние врагам открытого общества.

Позиция «цивилизованного презрения», представленная как основной модус деятельности по защите «нашей свободы», предполагает, что никто и ничто априорно не освобождается от обоснованной критики: «Если мы откажемся от права критиковать другие культуры, то не сможем защитить свою собственную». Штренгер тем самым следует линии Карла Поппера, сформулировавшего в своей книге «Открытое общество и его враги» (1945) знаменитый «парадокс терпимости»: «…Следует провозгласить право не быть терпимыми к нетерпимым. Мы должны объявить вне закона все движения, исповедующие нетерпимость, и признать подстрекательство к нетерпимости и гонениям таким же преступлением, как подстрекательство к убийству, похищению детей или возрождению работорговли».

Очерк «Приключение Свобода», снабженный подзаголовком «Путеводитель по шатким временам», представляет собой анализ и апологию либерализма, понятого как жизненная философия, включающая в себя как начала конфликта и страдания, так и концепцию свободы как счастья. Начинается он с рассмотрения инициированного Просвещением процесса стремительной эмансипации свободного западного человека, процесса, который порой вызывает ностальгическую тоску по тоталитаризму, а равно и внушает отвращение к западному миру таким писателям, как француз Мишель Уэльбек. Штренгер анализирует процветающий в наше время руссоистский миф о существовании совершенного «я», совершенного человека, которого нужно лишь высвободить в условиях некой «правильной» утопии, и напоминает читателю, что корни социалистической доктрины о грядущем спасении человечества гораздо древнее эпохи Маркса и Энгельса.

Прибегая к живым междисциплинарным экскурсам в экзистенциальную философию Жан-Поля Сартра и психоанализ Зигмунда Фрейда, К. Штренгер снова и cнова возвращается к концепции свободы, предложенной крупнейшим философом Исайей Берлином, рожденным еще в Российской империи, который был преисполнен скепсиса в отношении различных доктрин спасения и, по сути, разделял понимание свободы именно как приключения. Прибегая к формулировкам Штренгера: «Либерализм – это не спасительное учение, долженствующее завершиться раем на земле. Я считаю, что перед лицом альтернативы либерализму, каковой является варварство, умение жить, мирясь даже и с лишениями, которые несет свобода, – это великое цивилизационное завоевание». Анализируя и сопоставляя, с одной стороны, аргументы великих учений, сулящих всеобщее спасение, с другой – разные концепции свободы, К. Штренгер демонстрирует читателю чистую красоту либеральной мысли.

Юлиус Фрайтаг-Лорингхофен

Всего один вечер, проведенный в каком-нибудь из бесчисленных киномультиплексов, которые уже не один десяток лет растут и множатся у нас как грибы, может навести на мысль, что западной цивилизации пришел конец и что ее спасение вряд ли стоит труда. Циклопические фигуры кинозвезд и фантазийных существ вроде Бэтмена и Шрека вперемежку со стойками для фастфуда загромождают нескончаемые коридоры и переходы. Публика, не в силах противостоять соблазну благоухающего попкорна, с огромными пакетами толпой устремляется в кинозалы, где первые двадцать минут проводит за созерцанием рекламы и трейлеров. А после сеанса люди задаются

вопросом, за каким дьяволом транжирятся десятки миллионов долларов на создание ярких эффектов, лишь прикрывающих собой идиотский сценарий, насквозь тривиальный и полный логических несообразностей. В такие минуты трудно отрешиться от мысли, что западное общество потребления обречено на гибель. И никто, хоть немного озабоченный состоянием культуры, не станет всерьез сожалеть о его конце, наступит ли он вследствие экологической катастрофы или серии террористических актов. Подобные размышления могут посетить человека в каком-нибудь огромном торговом центре, этаком храме консюмеризма, или при виде многотысячной очереди, всю ночь мерзнущей на ветру в нетерпеливом ожидании – нет, не явления Иисуса Христа, но лишь очередной модели айфона. И действительно, нет недостатка в писателях и иных интеллектуалах, которые не только предрекают, но едва ли не поторапливают гибель Запада. Достаточно вспомнить Мишеля Уэльбека, Дэвида Фостера Уоллеса или Джона Грея.

В этом очерке я попытаюсь поставить диагноз обозначенной болезни, охватившей западное общество. Наивысшим достижением модерна, каким он утвердился на Западе, явилось то, что он предоставил каждому индивиду возможность устраивать свою жизнь по собственному разумению и развернул перед людьми широкий спектр жизненных форм и стилей.

Капризная потребительская избалованность западного человека стала порождением совершенно невероятного исторического периода. После окончания Второй мировой войны Запад в течение десятилетий наслаждался плодами экономического роста и технологического прогресса, никогда прежде не виданными в истории человечества. За это время выросло три поколения, для которых эмансипированный образ жизни стал чем-то непреложным. На счастье имеет право каждый – так стали думать, и если кому-то счастья не досталось, он может предъявить претензии на лучшую жизнь своим родителям или «обществу». А если новая жизнь не задалась, мы по крайней мере вправе ожидать, что фармакология заодно с медициной избавят нас от такого несчастья или хотя бы его умерят.

Мое главное утверждение сводится к тому, что подобные потребительские настроения вкупе с наблюдаемой нехваткой гражданской ответственности выросли на почве мифа, отчетливее всего сформулированного Жан-Жаком Руссо: будто бы люди рождаются свободными, но цивилизация накладывает на них неизбежные оковы. Согласно этой романтически-либеральной концепции 1 , истинная душа человека изначально чиста и, чтобы полностью раскрыть ее потенциал, потребно лишь одно – свободное пространство. Руссо исходит из предпосылки, что ответственными, добродетельными и свободными люди могли бы стать лишь при отсутствии разлагающего влияния общества. Этот миф о некоем изначальном Я, которое будто бы дремлет в каждом из нас, особенно внятно обозначился в западном мире в 1960-е годы (новые редакции этого мифа в нынешней популярной психологии я надеюсь обсудить ниже).

Руссоистскому мифу противостоит позиция, в различных вариантах восходящая к классической античной философии: свобода может быть лишь завоевана и добиваться ее человеку приходится всю жизнь 2 . Внутренняя дисциплина, необходимая, чтобы разобраться в себе и понять, что нам насущно важно, а что лишь порабощает, должна оттачиваться ежедневно и потому обретается лишь немногими – теми, кто склонен над этим трудиться и проявляет соответствующую волю. Это воззрение культивировал Монтень в своих знаменитых «Опытах», Спиноза возвел его в ранг философской системы. Зигмунд Фрейд стал тем мыслителем, который заново сформулировал классическую концепцию свободы 3 в терминах естествознания и превратил интеллектуальный психоаналитический тренинг в регулярную терапевтическую практику. Во второй части настоящего очерка я предполагаю показать, что, несмотря на неприятие современной когнитивной неврологией некоторых частных тезисов Фрейда, главное его положение – о том, что свобода и счастье не вручаются нам по праву рождения, – остается в силе. Подлинная свобода – это завоевание, которое обретается лишь тяжелым трудом, данный тезис отстаиваю и я в настоящей работе. В соответствии с таким представлением личная и политическая свобода видится как сверхсложный культурный продукт, обладание которым налагает на каждого члена свободного общества весьма высокие требования. Динамика нашего взросления состоит в постоянном росте ответственности, которую мы на себя берем, и в том, что нам все реже и реже – а то и вовсе никогда – предписывают, что нам надлежит делать, и таким образом наша свобода расширяется. Мы сами выбираем для себя обязанности и определяем меру, в какой будем их исполнять, будь то в личной, общественной, профессиональной или государственно-бюрократической сфере.