Проблема «бессознательного»
Шрифт:
Во всяком случае, на основе статьи проф. Бассина невозможно составить себе представление об учении психоанализа в целом, так как автор ограничивается рассмотрением с определенной точки зрения лишь начального периода развития теории Freud.
Несмотря на первое впечатление, которое выносишь при чтении статьи Ф. В. Бассина, мне кажется, что проделанный им анализ имеет очень большое значение. Я уже говорил о некоторых положениях, которые мне хотелось бы рассматривать не как фразы, направленные против живой науки, а лишь как простые лозунги, которые в СССР часто повторяют, говоря о психоанализе, просто потому, что это направление исследований чуждо советской психологической традиции. Если не придавать значения этого рода заявлениям, следует признать, что в статье Ф. В. Бассина имеются положительные утверждения. Важно то, что дискуссия все более и более сводится
Я вспоминаю внимание проф. Бассина к некоторым группам исследований, с которыми ему необходимо было ознакомиться. Я должен сказать в свою очередь, что и мы на Западе должны изучать труды советских психологов, которые нам мало известны. Например, Ф. В. Бассин часто ссылается на исследования Д. Н. Узнадзе и его школы, как на направление, занимающееся конкретными психологическими исследованиями, которые следовало бы сопоставить с психоанализом. Я считаю, что для нас это было бы очень полезно.
Ответ профессору Musatti:
Проф. Musatti начинает свою статью с указания, что он хотел бы откровенно разъяснить, какое общее впечатление произвело на него ознакомление с моей работой. Основной момент, который он при этом подчеркивает, заключается в том, что некоторые формы выражения мысли, встречающиеся в моей работе, представляются ему, «если говорить на юридическом языке... неприемлемым». И далее проф. Musatti приводит аргументы, поясняющие, почему он вынужден занять такую позицию.
Первый аргумент заключается в следующем. Научные концепции, говорит проф. Musatti допустимо оценивать на основе только одного критерия — соответствия или несоответствия обсуждаемой концепции действительности. Не существует прогрессивных или реакционных научных теорий, а только теории, подтверждаемые опытом или противоречащие последнему. Другого способа оценки научной теории, по мнению проф. Musatti, не существует. Эту мысль он обосновывает далее словами, в которых чувствуются взволнованность и искренняя убежденность: «Речь идет о вопросе, который... очень важен для меня и моих итальянских собратьев... Мы живем на земле Галилея. Мы выдержали жестокую и тяжелую борьбу за светскую науку, к которой мы очень ревностно относимся еще и потому, что мы должны и сегодня защищать ее от сохранившегося у нас теологического понимания науки».
Я хотел бы ответить на этот первый аргумент прежде, чем перейти к рассмотрению второго. Мне кажется, что мы сможем достигнуть здесь взаимопонимания, ибо общие идеологические установки проф. Musatti, как это можно заключить из первых строк его статьи, близки по духу к философии диалектического материализма, если не полностью с этой философией совпадают.
Прежде всего я выражу свое полное согласие с проф. Музатти в том, что оценка научной концепции по признаку соответствия (или несоответствия) ее выводов объективной действительности — это, бесспорно, важнейший или, точнее говоря, единственный критерий истинности этой теории. Тогда в чем же заключается мое расхождение с проф. Musatti? В том, что существует не один, а по крайней мере два разных плана оценки научной теории. Можно оценивать теорию с точки зрения ее истинности, а можно оценивать теорию, помимо того, и с точки зрения роли, которую эта теория играет в истории культуры и общества, и-эти два плана (и в этом корень вопроса) далеко не всегда однозначно между собой связаны. Есть теории ложные и не оказывающие в момент их обсуждения никакого влияния на науку. Теории флогистона или эфира сегодня настолько же ложны, насколько и мертвы. А есть и такие теории, которые, будучи глубоко ложными, тем не менее (и не стороннику философии исторического материализма объяснять, почему именно!) продолжают играть в культурной и общественной жизни огромную роль, способствуя только движению человечества не вперед, а вспять. Именно о таких теориях мы и говорим, что они реакционны. Следовательно, квалификация «реакционный» — это оценка, проводимая в ином плане, чем определение «ложный». В ней содержится не просто академическое указание на «несоответствие мысли опыту», а суждение, которое мы выносим о теории как о факторе социального процесса, о ее исторической роли, не предопределяемой заранее
Но в таком случае разве должны мы отказываться от права на эту оценку? Разве не означало бы непростительное обеднение наших представлений введение вето на такой способ рассмотрения вещей? Разве можем мы забыть, как долго жили определенные теории, вопреки тому, что это были теории заведомо ложные, сколько страданий они приносили, и разве потомки великих итальянцев — гигантов и мучеников Возрождения — не нуждаются меньше кого бы то ни было в таких напоминаниях?
Я полагаю поэтому, что проф. Musatti не прав, объявляя понятие реакционности научной теории «неприемлемым». Его аргументация слишком академична. Она игнорирует тот факт, что теория — это не просто обобщение опыта, но обобщение, имеющее свою историческую судьбу. Когда мы говорим, что та или другая теория реакционна (или прогрессивна), это означает, что мы понимаем теорию как своеобразное выражение общественной идеологии, и отказаться от такого подхода я не смог бы, не отказавшись одновременно от основ своего мировоззрения. Я думаю, впрочем, что после этих разъяснений не исключено, что проф. Musatti согласится с правомерностью позиции, на которой я стою.
Второй аргумент проф. Musatti заключается в том, что отрицательное отношение к психоанализу отмечается не только со стороны советской науки, но также со стороны буржуазно-консервативных и клерикальных кругов, со стороны спиритуалистов всякого рода, усматривающих в психоанализе доктрину материалистическую, антирелигиозную, разрушительную. Проф. Musatti не договаривает здесь своей мысли до конца, но, видимо, она заключается в том, что если представители противоположных идеологий обвиняют фрейдизм одновременно и в реакционности, и в материализме, и безбожии, то это является доказательством несправедливости каждого из этих обвинений порознь.
Я думаю, что такое представление о своеобразной «взаимной нетрализации» обвинений не является убедительным. Мы хорошо знаем, что на протяжении многих веков идеологическая борьба шла не только между представителями идеалистических и материалистических направлений. Она развивалась (и продолжается в острой форме поныне) и между различными школами идеалистической направленности. Если современные неотомис- ты рассматривают теории современных логических позитивистов или семантиков как разновидность антирелигиозной и материалистической философии, то разве это делает концепции Moore, Russel и Whitehead близкими взглядами Энгельса? Достаточно поставить этот вопрос, чтобы увидеть, насколько слаб довод о том, что критика психоанализа справа нейтрализует критику этой теории слева. Притязания воинствующего фидеизма никакого логического отношения к критике учения Freud, проводимой советскими исследователями, не имеют и поэтому служить средством хотя бы косвенной защиты психоанализа они в устах проф. Musatti принципиально не могут.
Я хотел бы обратить внимание проф. Musatti на то, что справедливо отмечаемое им критическое отношение советских исследователей к психоанализу менее всего носит характер какой-то предвзятой установки или немотивированной негативной позиции. До сих пор еще не забыты многочисленные конкретные критические работы, которые были посвящены в Советском Союзе анализу и осуждению фрейдизма в 20-х и 30-х годах. В дальнейшем эта конкретная критика угасла, ибо эволюция психоаналитической концепции с уходом последней в область социологической проблематики настолько резко подчеркнула ненаучный и (пусть меня извинит проф, Musatti) реакционный характер всех построений Freud, что споры со сторонниками его доктрины стали бесцельными для советских исследователей. В советской же литературе стойко сохранилось широко распространенное отрицательное отношение к фрейдизму, основанное, однако, на ясно сформулированных теоретических мотивах, которые не могут быть парированы никакими заявлениями спиритуалистов о материалистичности психоанализа. Весьма характерно, что заметное оживление отрицательного отношения к фрейдизму, которое наметилось за последние годы за пределами Советского Союза (я имею в виду работы Wells, в первую очередь его фундаментальную монографию «Павлов и Фрейд», оригинальные работы Mette, Furst, M"uller-Hegemann, Michaiova, Volgyesi, O’Connor и многих других), выражает лишь дальнейшее развитие и углубление конкретной научной критики психоанализа, логические корни которой уходят в исследования, проведенные многими советскими авторами еще несколько десятилетий назад.