Пробуждение ума, просветление сердца

Гьямцхо? Нгагва?нг Ловза?нг Тэнцзи?н

Наиболее важный фактор до начала основной практики – это взрастить правильное отношение. Мотивация всегда должна следовать двум предметам: принятию прибежища в трёх драгоценностях – Будде, его учении и духовной общине, и пробуждающемуся уму. Если практика не будет сопровождаться принятием прибежища в трёх драгоценностях, она не будет буддийской практикой. А если на неё не воздействует пробуждающийся ум, она не будет практикой великой колесницы и причиной достижения полностью пробуждённого состояния Будды.

В практике принятия прибежища не обязательно представлять объекты прибежища. Можно размышлять об их безграничной доброте и великих качествах и затем представлять принятие прибежища в них. Если вы хотите представлять объекты

прибежища, это можно делать в соответствии с различными традициями. Самое главное это чтобы практика прибежища опиралась на правильную основу. Причины обращения к прибежищу включают в себя страх страданий цикла существования, сильную убеждённость, что три драгоценности обладают способностью защитить от этих страданий и сильное чувство сострадания к другим живым существам. Чтобы взрастить правильное отношение, важно установить, что означает Дхарма. Дхарма означает прекращение страдание и пути, ведущие к этому. Развейте сильную уверенность в том, что Дхарма является подлинным объектом прибежища, который способен защитить вас и всех других существ от страхов цикла существования. Если у вас будет живое понимание того, что такое Дхарма, оно породит в вас сильную веру. Это подлинное прибежище, вы разовьёте сильное устремление к достижению такого состояния.

Утвердившись в правильном внутреннем отношении, произносите строфу принятия прибежища как можно большее число раз. Если вы выполняете визуализацию, можно представлять очищающий нектар, нисходящий на вас из объектов прибежища. Он очищает вас и всех живых существ от всего неблагого и приводит под защиту трёх драгоценностей.

Затем, когда порождаете пробуждающийся ум, представляйте вокруг себя всех живых существ. Они предстают в облике людей, но продолжают испытывать страдание различных миров, в которых они родились. Обдумывайте это и развивайте сильное чувство сострадания к ним, желая, чтобы они могли освободиться от их страданий; развивайте сильное чувство любви, желая, чтобы они смогли обрести всевозможное счастье. Живые существа равны в желании обрести счастье и избежать страдания. Как и вы, они обладают правом стремиться к счастью. Пробуждающийся умвзращивается путём осознавания этого и принятия решения трудиться ради их блага. Чтобы стимулировать и усилить пробуждающийся ум, сосредотачивайтесь на том, что называется четырьмя безмерными: безмерная любовь, безмерная равностность, безмерное сострадание и безмерная радость. Затем размышляйте о том, что хотя живые существа желают обрести счастье и избежать страдания, из-за неведения их поведение противоречит их желаниям.

Итак, с осознаванием великих качеств Будды и способности трёх драгоценностей защитить вас от страхов цикла существования принимайте прибежище в них и взращивайте сильную решимость достичь полностью пробуждённого состояния Будды ради блага всех других живых существ. Такая решимость придаст силы вашему пробуждающемуся уму.

Чтобы осуществить пробуждающийся ум, требуется великое накопление блага. Для осуществления этого наиболее важным объектом является духовный наставник. Думайте о духовном наставнике как о вратах, через которые вы получаете благословение Будды. Если выполнять эту практику прибежища и взращивания пробуждающегося умав связи с практикой единения с духовным наставником, это очень действенно. В Тибете есть много различных традиций практики такого единения. Особенно в традиции Кагью такая вера и устремлённость считается основой пути, а в традиции Гелуг практика единения с духовным наставником считается самой сущностью пути.

На основе какой бы то ни было практики единения с духовным наставником, которую вы решили выполнять, произносите семичленную молитву. Она включает в себя выражение почтения, подношения, искреннее признание своих злодеяний, сорадование благим качествам себя и других, просьбу к Буддам учить, прошение к ним не удаляться и посвящение возникшего блага осуществлению блага всех существ. Подносите визуализируемую мандалу, символически представляющую всю Вселенную.

Первый важный шаг в духовной

жизни – это поиск подлинного духовного наставника. Это то, что определяет будущее духовное развитие и достижения. Поэтому перед тем, как принять кого-либо в качестве своего духовного учителя, необходимо тщательно проверить этого человека. По-тибетски мы говорим: "Не поступай как собака, нашедшая мясо". Собака не раздумывает, но хватает мясо и проглатывает его. Нужно сначала наблюдать за человеком, не просто выбирать кого-то с высоким титулом и большим влиянием. Эти вещи вовсе не всегда означают, что это хороший учитель Дхармы. Учитель Дхармы – это наш проводник на духовном пути, и, поэтому, такой наставник должен сам делать то, что он или она проповедует. Подлинное руководство может иметь источником только собственный опыт наставника, а не простое интеллектуальное понимание. Вот почему нахождение подлинного наставника считается корнем или основой практики Дхармы.

Вообще тибетцы имеют склонность слепо верить в любого, кто имеет титул ламы. С другой стороны, на людей, достигших высоких результатов благодаря постоянной практике и преодолению трудностей, но у которых нет такого титула, они обращают мало внимания. Это дурная привычка. Человек, которого вы принимаете в качестве духовного наставника, должен обладать квалификацией. По меньшей мере, он или она должен быть добрым человеком и иметь усмирённый ум, поскольку подлинной целью принятия кого-то в качестве духовного наставника является усмирение ума. Это означает, что духовный наставник должен быть кем-то достигшим результатов благодаря постоянной практике.

Общеизвестно, что для достижения желаемых результатов необходимо целенаправленно создать благоприятствующие факторы и устранить препятствия. Работая над изысканиями в сфере науки, техники, экономики или любой другой, мы заранее планируем свою деятельность. Если следовать намеченному плану, желанные результаты достигаются почти наверняка. Поскольку конечной целью практики Дхармы является достижение просветления, в её планировании и осуществлении необходима большая осторожность. Поэтому крайне важно найти подлинного и подходящего духовного наставника.

Поскольку для обретения результатов духовный наставник имеет решающее значение, Будда очень подробно разъяснял его или её необходимые качества. Суммируя необходимые качества духовного наставника, можно сказать, что он или она должен соответствовать своей собственной практике и обладать богатством знания Дхармы. Поэтому до установления отношений вида учитель-ученик необходимо исследовать потенциального духовного наставника. Очень хорошо слушать его или её учение, поскольку такой контакт обеспечивает получение первоначального представления о способности человека учить. Чтобы оценить личную практику человека, можно исследовать его или её образ жизни. Также можно узнать о человеке от других людей, которые уже знают его или её. А также полезно узнать этого человека в различных ситуациях. И когда вы будете уверены, надо пытаться принять этого человека в качестве своего духовного наставника.

Приняв кого-либо в качестве своего духовного наставника, необходимо правильно взращивать чувство веры и уважения и придерживаться его или её духовных наставлений. Важно иметь ясность в том, что вера и уважение не предполагают слепой веры. Напротив, требуется подход наибольшей осведомлённости. В сутрах Будда объясняет, что ученик должен придерживаться благих наставлений духовного наставника, но не следовать его или её неполезным повелениям. Тексты по дисциплине следуют той же позиции, утверждая, что не следует принимать что-либо, что советует учитель, но не согласующееся с Дхармой.

Главным критерием для определения того, приемлемо ли наставление учителя или нет, является то, соответствует ли оно фундаментальным буддийским принципам. Если оно соответствует, надо уважительно повиноваться. Такое наставление наверняка приведёт к позитивным результатам. Когда совет учителя противоречит буддийским принципам, надо остановиться и попытаться прояснить его. Например, если посвящённое в духовный сан лицо посоветовало вам пить алкоголь, это противоречит обетам посвящения в сан. Поэтому если учитель не приводит особых доводов для этого, будет мудрее проигнорировать повеление учителя.