Проклятие Тутанхамона

Огилви-Геральд Крис

Дхушару как персонификацию гор, в то время как присутствие полумесяца над вершинами указывает, что божество и горы имеют прямую связь с луной. И это вопреки тому факту, что ученые считают Дхушару богом солнца без всяких доказательств этого.

Подобно Яхве, Сину и другим семитским лунным богам, Дхушара также ассоциируется с небесным быком, туловище которого — это святая гора, а рога — полумесяц. Таким образом, абстрактное изображение бычьей головы, увенчанной полумесяцем, которое в 1927 г. исследовал Дитлеф Нильсен в окрестностях Умм аль-Бийара, по всей вероятности, является выражением духа гор Шара, причем наиболее вероятно — самого Дхушары.

Таким образом, мы видим, что набатейский бог гор имел весьма много общего с Яхве, божеством израильтян, которое, как мы уже знаем, было, по всей видимости, «духом места») горы Хорив, или горы Синай — Лунной горы. Быть может, Дхушара

был всего лишь более поздней формой Яхве, культ которого сложился спустя тысячелетие после Исхода? Чтобы ответить на этот вопрос, мы должны познакомиться с религией идумеев железного века, бывшей своего рода промежуточной формой между культом Шасу Эдома и позднейших набатеев.

Звезда и полумесяц

Верховным божеством Эдомитов был Кос, или Каус. Это имя выступало в качестве приставки в именах двух последних идумейских царей — Кауш-малака (мелек означает «царь»), правившего одновременно с Тиглатпаласаром IV, царем Ассирии, ок. 747 г. до н. э., и Кауш-габера, оттиски печатей которого были найдены на раскопках идумейского поселения Умм аль-Бийара. Он правил в первой четверти VII в. до н. э., что совпадало с правлением царя Ассарга-дона в Ассирии. Его имя фигурирует также в составе личных имен многих других идумеев, упоминаемых в надписях того же периода. Возможно даже, что корень топонима Кадес (кдш, «святой») происходит от названия Кос.

Помимо этого, арамейская надпись на идумейской стеле, найденной возле Петры, упоминает имя «Кос-аллах», или «Кос-бог», а резной каменный скарабей, найденный Кристалл М.Беннетт на месте идумейского поселения Та-вилан, расположенного на холме непосредственно над Айн Муса в Вади Муса, считается абстрактным изображением Кауса в качестве бога луны ⁶⁴ . На нем представлена звезда внутри полумесяца, опирающегося на прямоугольник или трапецию, под которой видна поперечная штриховка, которая может быть либо крышей некоего здания, либо, что более вероятно, своего рода алтарем. Слева от него — схема бриллианта над горизонтальной линией и стрелка, указывающая вверх, которая может изображать возвышенный стол для сожжения жертвоприношений, а справа от звезды и полумесяца изображен равнобедренный треугольник, указывающий вверх и расположенный над двумя горизонтальными линиями, и еще одна, большая стрелка. Очень заманчиво видеть в этом треугольнике символическое изображение святой горы.

Если скарабей символизирует абстрактную форму Кауса, как считают ученые, то он должен был бы иметь лунные атрибуты и изображаться в виде звезды и полумесяца — символ, получивший впоследствии широкое распространение в арабских культурах и даже получивший статус верховного символа исламской религии. Эта символика была усвоена местной традицией самой Петры и вокруг нее, что свидетельствует о том, что Каус был богом новолуния или молодого месяца ⁶⁵ . Поскольку столбы, увенчанные полумесяцем, возле жертвенника чуть ниже Высоты в Петре, также связывают Дхушару с луной, можно смело считать, что он усвоил некоторые аспекты идумейского бога по имени Каус, включая уже известную нам связь с быком и луной. Действительно, Иэн Браунинг с полным правом называет Кауса набатейским богом ⁶⁶ .

Итак, мы видим, что существует прямая связь между Яхве, богом народа шасу и израильтян, Каусом, богом идумеев эпохи железного века, и Дхушарой, верховным божеством набатеев. Все эти боги, по-видимому, были связаны с луной, быками, столпами (или бог-камнями) и священными горами. Кроме того, мы можем утверждать, что Шара, горная обитель Дхушары, представляет собой позднейшую версию имени Сеир, предка бога и детей Сеира. Из этого факта следует, что амарнское имя Шара (шр) в фонетическом отношении — то же самое, что мандейское слово Сера, или Сира, означающее «луна». Надо помнить, что мандейское письмо происходит от набатейской графики ⁶⁷ , подтверждая тем самым, что имена Шара и, как мы видели, Сеир и Синай означают одно и то же: «луна» или «лунный».

Почитание Венеры

Супруга бога Дхушары известна в Петре под ее доисламским арабским именем аль-Узза. Ее изображения распространены в виде бог-камня в бет-иле, камня с глазами, носом и ртом (ибо с ней возможно прямое общение людей, как и с Девой Марией в римско-католической традиции). Она считалась персонификацией планеты Венера — имя, данное этой богине в классическую эпоху. Хотя ученые интерпретируют имя

аль-Узза как «сильная», оно могло происходить и от общеаккадского уз, означавшего «коза» или «козел». Это было главное жертвенное животное, приносившееся в жертву различным ипостасям Венеры на всем Ближнем Востоке, где, помимо аль-Уззы, она бы известна под именами Аллат, Астарта, Атаргатис, Иштар и Рабат алъ-тилль, «владычица стад» ⁶⁸ . Символом Иштар-Венеры была семиконечная звезда, заключенная в круг. Именно так она изображена на двух резных стелах, откопанных в окрестностях Харрана ⁶⁹ , тогда как в древнегреческом искусстве Венера (или Афродита) изображалась верхом на козле ⁷⁰ , что указывает на ее плодовитость и сексуальный промискуитет. Действительно, в раннехристианской традиции Иштар-Венера трансформировались в образ Блудницы Вавилонской, которая в Книге Откровения Иоанна Богослова держит в руках чашу с вином блудодеяния своего и скачет на семиглавом звере Апокалипсиса ⁷¹ . Латунные статуэтки аль-Уззы, или Аллат, держащей в руках чашу, до сих пор продаются в Петре туристам.

Кроме того, существует прямая взаимосвязь между почитанием аль-Уззы и козла отпущения, которого Аарон отправил к Азазелю на горе Сеир, чтобы все израильтяне очистились от своих грехов. Как уже упоминалось в главе 18, Азазель получил свое имя от аккадского уз, что означает «козел». Поскольку другие варианты этого имени — Аз-за, Уза и Узза, ритуал отпущения козла вполне мог быть искаженной версией жертвоприношений козлов в честь ранней ипостаси аль-Уззы и, возможно, связанной с представлением о том, что у Яхве была супруга по имении Ашера, имя которой — всего лишь другой вариант Аллат или Астарта. Иудеи и сегодня празднуют Йом-Кипур, или День Искупления, в ночь на 10 тишри (древний эфаним), то есть в седьмом месяце, в период осеннего равноденствия, когда луна находится в первой четверти.

В своей книге «Место библейской горы Синай: кандидатура Петры», опубликованной в 1928 г., Дитлеф Нильсен обратил внимание, что строго к западу от Петры, на том берегу Вади Арабах, разделяющем Трансиорданию и Палестину, находится гора под названием Джебель Хилаль. Нильсен говорит о втором аспекте влияния луны в Петре, ибо арабское хилаль означает «новая луна» ⁷² . В заключение он высказывает предположение, что ландшафт между Петрой и Джебель Хилаль был пустыней Син, а Джебель аль-Мадбах возле Петры была «лунной горой» и, следовательно, истинным местоположением горы Синай ⁷³. Никто из современных ученых-библеистов не принимает этой гипотезы всерьез, несмотря на ошеломляющие аргументы в пользу того, что Петра — это и есть древний Кадес, где израильтяне, по всей видимости, и провели основную часть своего пребывания в пустыне. Но прав ли Нильсен в своем предположении? Действительно ли ему удалось найти место, где Моисей получил Десять Заповедей и с глазу на глаз беседовал с Самим Богом? Кандидатура Джебель аль-Мадбах и впрямь очень убедительна, но как же быть с Джебель Харун, традиционным местом библейской горы Ор и местом паломничества к ней иудеев, христиан и мусульман в последние две тысячи лет? Быть может, на титул горы Божией есть еще более вероятный кандидат?

Глава двадцать первая

ДОМ БОЖИЙ

=============================================================================================

Спустя полвека после открытия гробницы Тутанхамона Дитлеф Нильсен, блестящий датский профессор религиоведения, посетил Петру и пришел к выводу, что Джебель аль-Мадбах, то есть Высота, и была истинным местом горы Синай. Эту гипотезу ученый развивал с 1904 г. ¹ . Он предпочел это место другому кандидату — горе Джебель Харун (1350 м) и традиционному месту — горе Ор, высокой горе, к которой, по преданию, израильтяне подошли после того, как покинули Кадес ² . Поскольку Аарон и его брат взбунтовались против слова Божия, сказанного при «водах Меривы», Яхве повелел Моисею взять своего брата Аарона и взойти с ним на гору Ор, снять с него священнические одежды и возложить их на сына Аарона, Елеазара. Моисей исполнил повеление Божие, и пока он совершал все это, Аарон испустил дух ³ . Итак, не была ли гора Джебель Харун библейской горой Ор, и прав ли Нильсен, игнорируя ее в качестве кандидата на роль горы Синай?