Пророк завоеватель. Уникальное жизнеописание Магомета. Скрижали Моисея. Ярославский метеорит 1421 года. Появление булата. Фаетон
Шрифт:
Тем самым, мы видим еще одно яркое соответствие между жизнеописаниями Пророка Магомета и Андроника-Христа (Андрея Боголюбского).
Стоит отметить, что после посещения ада ангелы подняли Магомета на «второе небо». И тут он встретил Иисуса Христа, которого в Коране и старых мусульманских текстах именуют: «Иса сын Марьяма». При этом Иисус назван племянником Магомета [300:2], с. 170. Янычар Константин писал: «Христову доброту они (мусульмане – Авт.) приписывают Мухаммеду» [424], с. 40.
10. Вознесение на небо
В «биографии» Пророка Магомета ничего не говорится
Здесь уместно напомнить, что в книге «Потерянные Евангелия», гл. 4, мы показали, что ветхозаветный пророк Исайя является еще одним отражением Андроника-Христа, а известное пророчество «Исайя» – это еще одно потерянное Евангелие, рассказывающее на самом деле об Иисусе Христе.
Оказывается, известное «Вознесение Исайи» говорит на самом деле о Вознесении Иисуса. Пророк Исайя последовательно поднимается на несколько небес, где ему открываются все новые и новые откровения.
Так вот, Вознесение Магомета на небо описано практически так же, как и Вознесение Исайи-Иисуса. Якобы сам Посланник Аллаха говорил следующее:
«Когда я закончил все дела в Священном доме, мне принесли лестницу, более замечательной вещи, чем эта, я не видел никогда. Это то, куда обращает свой взор УМЕРШИЙ из вас, когда уходит. Мой приятель поднял меня по нему, пока я не дошел до одной из дверей до неба. Она называется дверью хранителей…
Когда он ввел меня, ангел спросил: "Кто это, о Джабраиль?" Ответил: "Мухаммад". Сказал: "Разве он уже послан с миссией?" Ответил: "Да". Сказал: "Он призывал ко мне с добром и говорил доброе"» [300:2], с. 168–169.
Далее начинается восхождение Пророка Магомета по небесам все выше и выше. Кстати, именно на «ближайшем небе» Магомету был показан ад, по которому он совершил путешествие, уже описанное нами ранее. Это «небо» было первым в ряду небес. Затем, на втором небе, Магомет встретил Иисуса, сына Марии. Потом Магомет последовательно поднимается на третье, четвертое, пятое и шестое небо. Кстати, здесь он встретил пророка Моисея (Мусу).
С шестого неба Посланника Аллаха провели в рай. Каждый раз, перед тем, как поднять Магомета на следующее небо, архангел Гавриил (Джабраил) предварительно спрашивал разрешения у соответствующих ангелов. Наконец, Магомет оказался на седьмом небе, где его провели к Господу [300:2], с. 170–172.
Вот как рассказывают о Вознесении на небо другие мусульманские авторы. «Ночью к нему (Пророку Магомету – Авт.) явился архангел Джабраил с крылатым животным Бураком (на араб, яз. – молнеиносный) и предложил совершить путешествие. Оседлав Бурака, Мухаммед и Джабраил отправились в Иерусалим. По дороге в этот город они посетили гору Сион и Вифлеем. Но все это произошло в мгновение ока. В ИЕРУСАЛИМЕ БУРАК ПРИЗЕМЛИЛСЯ НА ГОРУ МОРИА, ГДЕ, ПО МУСУЛЬМАНСКОЙ ВЕРСИИ, БЫЛ РАСПЯТ ИИСУС ХРИСТОС. Там Мухаммед встретился… с… Ибрахимом (Авраамом), Мусой (Моисеем), Давидом и Исой (Иисусом Христом)» [586:2а], с. 30.
Тем самым, в исламской версии гора Голгофа названа «горой Мориа». Подобное название Голгофы нам уже известно. А именно, в форме
Далее сказано, что Пророк Магомет «встретился» на горе Мориа-Мера, то есть на Голгофе, с пророками, в том числе и с Иисусом Христом.
Так состоялось Вознесение Магомета на небо, к Богу и ангелам. Таким образом, Вознесение Иисуса на небо достаточно откровенно описано как факт «биографии» Посланника Аллаха.
11. Воскресение из мертвых на третий день. Гроб Магомета «висел в воздухе»
В исламе считается, что Пророк Магомет вознесся на небо, и что он воскреснет из мертвых. В то же время, в сегодняшней версии мусульманской истории, о Воскресении Магомета из мертвых вскоре после смерти, а именно, на третий день, уже не упоминается. Однако предсказание, будто Пророк Магомет воскреснет именно НА ТРЕТИЙ ДЕНЬ, активно обсуждалось старинными авторами [497], с. 163. Кроме того, подробно описывается его Вознесение на небо, о чем мы рассказали выше. Наверное, первоначально речь все-таки шла о Воскресении и Вознесении Посланника Аллаха через несколько дней после его смерти. Как это и сообщается в Евангелиях о Воскресении Христа.
Эта наша мысль подтверждается, например, старинными «Записками янычара». Сказано так: «Прожил Магомет в своей злобе 45 лет, размножая свою веру. Потом, лежа на смертном одре, он созвал всех своих последователей и повелел им: "УСТРОЙТЕ МНЕ ПОГРЕБЕНИЕ И БУДЬТЕ ПОДЛЕ МЕНЯ, ПОКА Я НЕ ВОСКРЕСНУ"» [424], с. 37.
Андрей Лызлов дает более подробный пересказ мусульманского сказания о заявлении Пророка Магомета, что он воскреснет на третий день (хотя сам Лызлов относится к этим словам скептически). Мы цитируем.
«Еще поведа Евлогий мученик [живший мало последи времен оных] кроме того, ежи писася, о прелестнике том (то есть о Магомете – Авт.). Яко являшеся ему диавол во образе птицы ястреба со златым носом и Гавриилом назывался. Со женою соседа своего, названного Зенд, творил прелюбодейство, юже муж оставя, ему яко пророку отдаде ю. И ЯКО УМИРАЮЩИ ПОВЕДАЛ, ЯКО ТРЕТИАГО ДНЕ ВОЗСТАНЕТ, ЧЕГО ПРИЛЕЖНО СТРЕГОША УЧЕНИКИ ЕГО. Но егда в третий день смрад ощутиша, отбегоша его глаголюгце, яко того ради не приидет ангел воскресити его, яко мы седим ту. По отшествии же их вместо ангела пришедши пси бока ему изъядоша, а останок тела во гроб вложено бысть» [497], с. 162.
Итак, Магомет предсказал свое Воскресение на третий день. Причем должен был явиться Ангел, дабы присутствовать при Воскресении. Кроме того, ученики Посланника Аллаха три дня прилежно охраняли тело Пророка. Перед нами – фактически евангельский рассказ об обстоятельствах Воскресения Христа. Правда, Лызлов, христианин XVII века, тут же скептически заявляет, что предсказание Магомета не сбылось. Однако, скорее всего, здесь мы наталкиваемся уже на борьбу религиозных течений XVII–XVIII веков. Поздние христиане спорили с поздними мусульманами по поводу Воскресения Магомета, забыв, что источником подобных исламских сказаний действительно являются евангельские события далекого XII века.