Просветление – не то, что ты думаешь

Ликермэн Уэйн

В:Есть не-ищущие, есть ищущие, и есть просветленные мудрецы. Участвует ли выбор в переходе с одной ступени на другую? Уэйн:А каков ваш опыт этого? Вы всегда были ищущим?

В:Да, насколько я помню. Но сейчас я больше не считаю себя ищущим. Уэйн:Понятно. Это был ваш сознательный выбор? Вы выбрали перестать считать себя ищущим?

В:Нет, это просто случилось, причем довольно неожиданно. Некоторое время я думал, что все еще являюсь ищущим, и пытался снова отождествить себя. Но потом я осознал, что я больше не ищущий.

Уэйн:Когда вы говорите,

что вы больше не ищущий, что именно вы имеете в виду?

В:В моем переживании было некое осознание чего-то, что я не могу описать и никогда не смог бы предвидеть. Объяснить это друзьям впоследствии у меня не получилось. То есть это было нечто, что я не мог ухватить логическим умом. Как ищущий, я всегда пытался использовать логику, чтобы объяснить Бога и мои отношения с ним. В этом переживании эта отделенность исчезла. И я понял это только со временем. А сначала я только испытывал это. И теперь мне хочется углубить это, но не определять. Большая часть того, что я читаю, кажется попыткой найти это, но когда я читаю слова Раманы и сейчас читаю эти книги здесь, это ощущается как нечто естественное. Я думаю, что не пытаюсь обрести это, скорее, оно само приходит ко мне. Это не похоже на традиционный процесс обучения. Поэтому я больше не думаю об этом как о поиске. Ищущий – это ученик в классе, собирающий информацию. А я больше так себя не ощущаю.

Уэйн:Понятно. Это вопрос терминологии. Мы немного по-разному используем термин «ищущий». Тот поиск, который отпал в вашем описании, это однонаправленный поиск. На своем пути я испытал нечто очень похожее.

Для меня поиск начался с поиска чего-то – поиска Бога, поиска знания, поиска истины – как однонаправленное усилие. Он был очень фиксированно направлен на «То». Затем пришел момент, когда поиск изменился с поиска чего-тона поиск того, что включало бы в себя все.Это можно назвать «поиском без объекта». Там присутствует чувство раскрытия, охватывания все большего и большего, при этом нет конкретной цели.

Это очень глубокий сдвиг в природе поиска. В моем лексиконе и то и другое – поиск. Один – это поиск чего-то, другой – расширение поиска, чтобы включить туда все. Но если вы говорите, что присутствует желание углубить, расширить это до чего-то более великого, это желание – все еще энергия поиска. Это расширение поиска, поиск большего присутствия или открытости. То, что вы описали, – это глубокий сдвиг в структуре поиска. Он очень хорошо согласуется с тем, что происходит в этом Живом Учении. Однонаправленный ищущий не интересуется Живым Учением. Только когда случается этот сдвиг и поиск начинает расширяться так, как вы описали, только тогда Живое Учение оказывает воздействие. Как только поиск вновь начинает фокусироваться на чем-то определенном, это Учение растягивает его обратно. Как только ум фокусируется и говорит: «Это Оно!» – Живое Учение тут как тут, чтобы вновь расширить границы.

Поэтому, когда вы говорите, что Живое Учение ощущается как нечто правильное, это потому что природа вашего поиска изменилась так, что они сочетаются. Это инструменты, которые подходят на данный момент вашей расширяющейся энергии поиска.

Милость

В:Это можно назвать милостью, когда начинаешь воплощать это учение, и жизнь становится гораздо легче, полной радости и без страданий?

Уэйн:Да,

мне нравится слово «милость».

В:Но путь – тоже милость. Что бы мы ни делали, по какому духовному пути ни двигались, когда становится легче – это всегда только благодаря милости? Уэйн:Мое любимое словарное определение милости такое: «незаслуженное благо от Бога». Это прекрасное определение. «Незаслуженное» означает, что вы его не заработали, вы его недостойны. «Благо» указывает на тот факт, что вы называете «милостью» только то, что, по-вашему, хорошо для вас.

В:То есть, это также означает, что болезни и вообще все, что получаешь, – незаслуженное благо от Бога?

Уэйн:Если вы чувствуете, что это благо, если вы чувствуете, что это хорошо, что вы заболели, тогда вы назовете это милостью. Если вы чувствуете, что это плохо, что вы заболели, тогда вы назовете это «божьей волей». Незаслуженную немилость Бога мы называем божьей волей. Это термины, используемые для описания разных вещей. То, что мы считаем позитивным для себя, мы называем милостью.

Самое важное в этом то, что мы признаем, что не создаем, не зарабатываем и не заслуживаем ее – она просто происходит. Она – часть функционирования Тотальности, часть, которая нам нравится. Другой термин – «божья воля» – это признание, что злые напасти – не наша вина, что мы не навлекли их на себя какой-то ошибкой. Это просто была часть функционирования Тотальности, которая нам не нравится.

Духовный опыт

В:Когда я сижу здесь, в этой комнате, я чувствую сильный поток энергии, текущий через мое тело и выходящий через макушку. Я могу позволить себе погрузиться в него сильнее (если предположить, что у меня есть такой выбор), или я могу выйти из него и поучаствовать в обсуждении.

Уэйн:Верно, одна из этих двух вещей может произойти.

В:Так для вас эти вещи равноценны, нет более предпочтительной?

Уэйн:Вы описываете, как ум проецирует две будущие вероятности: вы можете погрузиться в этот поток энергии или вы можете присоединиться к нашему обсуждению. Вы хотите знать, какая из них более ценна, чтобы понять, как вам следуетпоступить. Далее тот же ментальный процесс продолжается, пока не будет сделан тот или иной выбор. Однако будет ли этот выбор соответствовать тому, что вы решили, совершенно неподвластно вашему контролю. Вы можете решить погрузиться внутрь себя, настроиться на поток энергии и наслаждаться им. И тут я начну говорить и задавать вам вопросы, ваш интеллект вовлечется в это и полностью отсечет энергетический процесс, в который вы решили погрузиться.

Или может получиться наоборот. Вы решите погрузиться в себя, и вселенная вам поможет. Не будет отвлекающих вопросов, комната погрузится в тишину, не будет слышно телефонных звонков или воя сирен, и у вас будут чудесные переживания. Возможно, вы скажете, что причиной ваших чудесных переживаний стало ваше решение погрузиться в себя. Этот опыт усиливает концепцию того, что ваши решения способствуют результату. Однако при этом игнорируются те случаи, когда вы решали погрузиться в себя, но этого не происходило. Это то, что Рамеш называет «божественным гипнозом»: вы фокусируетесь на тех моментах, когда результаты соответствуют решениям, и игнорируете или оправдываете те, когда они не соответствуют.