Психология веры
Шрифт:
Пути познания себя в исламе
Мой слуга все более приближается ко мне добровольными, благочестивыми поступками, пока я не полюблю его; а когда я люблю его, я – его око, его ухо, его язык, его нога, его рука; мною он видит, мною он слышит, мною говорит, он мною делает, он мною чувствует.
Откровение Божие Мухаммеду
Для мирян Шариатом не поощрялось отшельничество, безбрачие, незаинтересованность в материальных благах. Такая стратегия жизни признавалось только за суфиями. Зачатки того, что позднее стало известно как суфизм, различимы уже у первых последователей Мухаммеда (79, с. 37). Большинство родословных суфиев восходит к временам Мухаммеда. Мусульманский историк Ибн Хальдун писал: «Суфизм основывается на предпосылке, что обычаи его приверженцев уважались первыми мусульманами – теми, которые окружали Мухаммеда, – как
Суфии создали систему духовности и мистицизма на стезе любви к Богу, сместив эмоциональное отношение верующего от богобоязненности в сторону божественной любви. Сила их любви была так важна для мистического опыта, что их наставников иногда называли «наставниками сердца». Суфии разработали мистическую часть ислама – учение о пути (тарике). Тарикат означает духовную жизнь путника, путь нравственного самосовершенствования для слияния с Абсолютом. Главное в суфизме – это представление о единстве души с ее божественным началом. У суфиев возникло много специальных практик для достижения желаемого единства, то есть непосредственного переживания Бога.
Вначале моя душа и твоя были одно. Я не есть я, и ты не есть ты, как и я. Я одновременно есть я и ты, ты одновременно есть ты и я.
Джелал-ад-дин Руми
С целью слияния с Богом практиковались разные методы – медитация, танцы, использовалась особая суфийская поэзия. В основе представлений суфиев – описание Бога в Коране: «Он – первый и последний, явный и тайный и о всякой вещи знающ» (Коран. Сура 57:3; 145, с. 445). «Явный» и «тайный» понимается суфиями как «внешний» и «внутренний». «Внешний» предстает как человек, исполняющий исламский закон Шариат, а «внутренний» – как суфий, двигающийся по пути – тарикат. Тем самым суфизм выступает как внутреннее претворение и переживание внешних ритуалов мусульманской религиозной жизни. При движения суфия по пути различают состояния и стоянки.
Состояния (ахвал) – это краткие переживания экстремальной мощности разных чувств. Такими чувствами суфия были любовь, страх, надежда, страсть, успокоение, созерцание и уверенность. Поскольку предельная мощность переживаний не может поддерживаться длительно, постольку подобные состояния отличаются крайней неустойчивостью. Тем не менее когда они возникают, то суфий живет как бы вне времени, мгновением, здесь и теперь, забыв о прошлом и будущем и сосредоточившись исключительно на Боге. В этих состояниях суфий не тревожится ни о прошлом, ни о будущем, предоставляя заботу о своих потребностях непосредственно Аллаху. Поэтому суфии называли себя «сынами мгновения». Такие переживания суфии относят к трансперсональным, ниспосылаемым самим Аллахом.
Кроме состояний суфии различали и особые настроения (халь) – состояния, столь кратковременные, как порывы ветра. Халь – это экстаз или вдохновение. Он является наградой за долгие и неустанные усилия, но не может быть вызван усилием воли, как и вдохновение. Для пробуждения у себя вдохновения суфии практиковали непрерывное произнесение божественных имен (произнося их как мантры) – вплоть до наступления состояния экстаза. В совокупности с дыхательными упражнениями и специальными позами это помогало им обнаружить Божественное присутствие в собственной душе. Кружащиеся (танцующие) дервиши для этой же цели использовали священные пляски – «танцы преданности» (кружение), которые формировали особое чувство, сублимировавшее и направлявшее психическую энергию к единению с Богом.
При этом суфии обратили внимание на то, что важным средством приблизить желаемое состояние является музыка. Поэтому в их практику входит радение под музыку, с пением и декламацией стихов. Радение осуществляется в форме танца, где ритмизированные движения согласованы с ритмом дыхания и мысленным произнесением специальной священной формулы (зикра). В моменты задержки дыхания эту формулу полагалось направлять в разные части тела. В эти моменты суфии видели как бы свет свыше – достижение восприятия такого
Термин «тарикат» означает не только путь, но и странствие. Путник на этом пути получал название странник. Поскольку используется образ странствия, то вводится и образ стоянок на пути. Они обозначаются термином «макам». Каждая из стоянок представляет собой достаточно стабильное психическое состояние, характерное для данного этапа продвижения, достигнутого суфием своими силами (299, с. 141–158). Стоянки более длительны, чем экстаз, что и позволяет суфию «отследить» их развитие. К результатам стоянок относят воспитание таких качеств, как раскаяние, богобоязненность, воздержание, бедность, терпение, удовлетворенность, упование на Бога. Для достижения каждого из них требуется предварительное максимально возможное очищение души от бытовых человеческих атрибутов и качеств. Только через утрату индивидуального «Я» человек приближается к достижению этапа полного любовного растворения в Боге. Одновременно возникает некая любовная одержимость, ведущая к познанию (познание через любовь). Достижение всепоглощающей страсти к Богу приводило к слиянию с ним, и оно сопровождалось ощущением полного исчезновения собственного «Я». При этом экзальтация суфия иногда достигала столь высокого уровня, что он делался совсем нечувствительным к внешним впечатлениям. Неудивительно, что суфии были убеждены, что в этом особом состоянии психики – небытии – личность как бы исчезала, приобретая при этом божественные атрибуты.
Поскольку путь к Богу в учении суфиев лежал через чувство, то любовные отношения между мужчиной и женщиной заняли в их философии важнейшее место. Любовь выступала как посредник. Сила любви определялась тем, насколько в человеке велико стремление слияния с другим, к растворению в нем, насколько велики его переживания, связанные с желанным отождествлением. Не логика, а любовь выступала как поводырь на пути познания. Сейчас такой взгляд не удивил бы; в современной психологии надежно показано, что только через любовь к подобному себе человек познает собственную сущность. С этой точки зрения представляется очень глубокой идея суфиев, что земная любовь – мост, по которому нужно идти ищущему единства с Богом. Обожествляя любовь как единственный способ познания истины, суфии породили поэзию, которая оказала влияние на всю мировую литературу. Приобретение необходимых положительных качеств соотносилось суфиями как с мгновенными озарениями, так и с достижением устойчивых психических состояний – стоянок. (На этом пути они настолько укрепляли волю и бесстрашие, что это позволяло им с улыбкой встречать смерть.) Прогресс на пути психического самоуправления суфия знаменовался продвижением от стоянки к стоянке. Всего их различали семь.
Первая стоянка – покаяние. Она знаменовала решимость порвать с формальным отношением к Шариату и отдаться самоусовершенствованию. При этом изменялись ценностные ориентиры личности, ее установки и тем самым психическая позиция, ведущая к полной переориентации ее помыслов – к Богу. После покаяния все значимое в прошлом теряло свою цену. С этого момента путь человека был определен, и на этом этапе он нуждался только в понимании того, что он теперь может делать и чего ему на этом пути делать не положено.
Вторая стоянка – осмотрительность. Она выражалась в строгом различении того, что ему разрешено, и того, что запрещено (например, в пище). Путник должен был стараться не причинить никому зла: предостерегать язык от бессмысленных высказываний и не вмешиваться в чужие разговоры; избегать сомнений и держаться в стороне от подозрительных и запретных намерений. Он воздерживался от мирских благ ведением аскетического образа жизни. Здесь необходимо было воздерживаться и от греха (от неблагородных и аморальных поступков), и от излишеств, и от всего преходящего. Постепенно наступала эволюция этого понятия, начиная с отказа от хорошего платья, пищи, женщин и заканчивая расширенным представлением об осмотрительности, включающем отказ от всякого желания. На этом этапе, найдя себе духовного наставника, суфий становился его послушником. Теперь к цели его вел учитель. Он должен был научиться быть абсолютно послушным и покорным в руках наставника – «как труп в руках обмывающих мертвых».