Психология веры
Шрифт:
Третья стоянка – воздержание. Она связана с расширением зоны запретного путем отказа не только от полностью запрещенного, но и от сомнительного, и от части ранее дозволенного. На этом этапе суфий сначала очищал руки от собственности, а затем – сердце от жадности к тому, чем обладали руки. После этого следовал отказ от всего в мире, что приятно душе.
Четвертая стоянка – бедность. Она означала отказ от всех земных благ.
Считалось, что все без исключения, вплоть до психических состояний, не является достоянием личности. Первоначально бедность и нищета – это добровольное обречение себя на нужду, отказ от земных благ. Однако в дальнейшем это понятие изменяется и понимается не только как материальная бедность, но и как сознание своей нищеты перед Богом, то есть сознание неимения ничего своего, что не проистекало бы от Бога, до психических состояний включительно.
Пятая стоянка – терпение. На этом этапе от суфия требовалось научиться покорно принимать все, что трудно перенести («проглатывание горечи без выражения неудовольствия»). Это приводит к бесстрастию, спокойному принятию как ниспосланной благодати, так и испытаний.
Шестая стоянка – упование на Бога. Это отречение от своей собственной воли. На этом этапе изменяется восприятие времени. Действительно, если у человека нет близких, семьи, то ему не надо думать о хлебе насущном для них, об их завтрашнем дне. Одинокого человека не печалит прошлое и не страшит будущее. Поэтому представление о жизни суфия связывается с единственным днем, единым мигом, и отбрасывается всякая забота о завтрашнем дне. Он живет текущим мгновением. То, что минуло, уже не существует, а то, что грядет, еще не существует. Мир для него творится и уничтожается каждый миг. (Как мир в буддизме .) Эта стоянка развивает качества, необходимые для достижения следующего – главного состояния.
Последняя, седьмая стоянка – покорность (приятие). Она определяется как «спокойствие сердца в отношении течения предопределения». Это такое состояние, при котором человек не только переносит любой удар судьбы, но он даже не может помыслить о том, что такое огорчение. Его помыслы настолько поглощены высшей задачей познания Бога, что окружающая действительность теряет для него всякую реальность и интерес. Это высшая стадия, дойдя до которой суфий получал название ариф. Теперь он должен был изнурением, отшельничеством и другими способами совершенствования постигать Бога, как бы отождествляясь с ним. На этой стадии, как и на первой стоянке, суфий снова работает над личностными ценностями, но здесь осуществляется не направленное их изменение, но принципиальное выравнивание. Здесь суфий поднимается над обычными жизненными ценностями и равно воспринимает нравственное и безнравственное, добро и зло. Именно на этом этапе осуществляется его слияние с Богом; а для этого требуется достичь абсолютного спокойствия. Это состояние близко к неколебимости, когда суфий добирается до высшей стадии – истины и чувствует, что все земное в нем угасло, он отрекся от себя и слился с Богом. Здесь заканчивается путь (тарикат) и человек вступает в реальное, подлинное бытие (хакикат). Ариф постигает истину, так как теперь он способен к интуитивному познанию .
Три ступени познания суфиев (Шариат, тарикат, хакикат) соответствовали уверенному знанию (социальные нормы, обычаи), логическому познанию (мне доказали) и истинной уверенности (сам испытал). Эти же три ступени иногда еще соотносят с «знать», «видеть», «быть».
Действительно, Шариат соответствует логическому познанию, которое именовалось наукой явной . Эта знание ограниченно, так как ему доступны только признаки, свойства, атрибуты, но не суть – только то, что постигается через истину, но не есть сама истина. Это знание достигается путем расчленения (анализа и синтеза). Шариат (первая из трех ступеней познания) соответствует уверенному знанию: «Мне не раз доказывали, я твердо знаю, что яд отравляет, огонь жжет, хотя я и не испытывал этого на опыте». Это ступень обычного логического познания. Мусульманин, овладев знаниями Шариата, должен был привести в соответствие с ним свой житейский опыт и нравственный облик, иначе это не совершенствование, а одно лицемерие. На пути такого самоусовершенствования выявлялась связь науки и этики.
Скрытое постигается только откровением: то, что постигается откровением, логике недоступно, так же как внешним чувствам недоступно постижение логических категорий. Поэтому путь дальнейшего совершенствования тарикат требовал духовного наставника. В отличие от Шариата, где
Истинная уверенность – хакикат. «Я сам, приняв яд, испытал его отравляющее действие, я сам горел в огне и так убедился в способности яда отравлять, а огня жечь». Здесь есть полное слияние субъекта с объектом, наблюдаемого с наблюдателем, идентификация, растворение первого во втором. Суфий обнаруживает, что, углубляясь в размышления о единстве с Божеством, он реально испытывает чувство полного уничтожения собственной личности, подобно растворению «Я» влюбленного в «Я» возлюбленной. Один из известных суфиев писал: «Я сбросил себя, как змея сбрасывает кожу, я заглянул в собственную суть». Суфии использовали сублимацию, то есть переключение своей чувственности в духовную область. На этом этапе достигалось такое состояние психики, когда суфий ощущал уничтожение своего «Я» и погружался в море Абсолюта.
Важно отметить: опыт суфиев показал, что человек может добиться представлений о Боге без помощи логики и рациональности. Взамен силлогизмов суфии использовали орудия воображения: символику и образность.
Обряды и ритуалы
Молитва доводит нас до половины пути, ведущего к Богу,
Пост – до двух третей его, милостыня – ведет прямо к Богу.
Абдалазек
В Медине Мухаммед оформил перечень основных ритуалов и правил их исполнения, то есть основных законов жизни новой религиозной общины. В этот перечень он включил требования ежедневных молитв, регулярных постов, милостыни на нужды общины (закаят – 2,5 %), а также запреты на взимание ростовщических процентов, питье вина, употребление в пищу свинины и на азартные игры. Если новообращенный был человеком обеспеченным, то он был обязан совершить паломничество в Мекку. Четыре из этих пяти требований содержат не только моральные, но и обрядовые предписания.
Особенностью обрядов и ритуалов ислама является отсутствие общественного элемента в культе. Необязательно богослужение всей общиной: культ – дело отдельного человека. Отличается и способ созывать на молитву. Не звуком трубы, как у евреев, и не зажиганием огня на священных высотах, как у зороастрийцев, а громким призывом муэдзина. Изменено при молитве и направление взора молящегося. Если зороастрийцы обращали взор к востоку, евреи – к Иерусалиму, то мусульмане – к Мекке. При этом священное пространство, в котором пребывает молящийся, очерчивает молитвенный коврик.
Ритуалу молитвы придавалось особое значение. Ежедневный цикл включает пять молитв: на рассвете, в полдень, вечером, во время захода солнца и с наступлением ночи. Перед молитвой предписывалось омовение кистей рук, полоскание рта и горла, мытье лица, рук до локтей, промывание глаз, смачивание волос, промывание ушей, мытье шеи и ног до колен. Во время молитвы выполнялись земные поклоны так, чтобы определенные части тела: пальцы ног, колени, ладони, нос и лоб касались земли. Различались ритуальная молитва (самат) и личная мольба (дуа). Первая предусматривает строгую последовательность формул и телодвижений.
Проповедь Мухаммед постановил проводить в мечети по пятницам. Свободным днем недели он определил пятницу, поскольку именно в этот день Бог сотворил человека. Она стала днем еженедельных собраний, когда по окончании богослужения разрешаются всякие мирские дела. В пятничном богослужении должно было участвовать не менее 40 верующих. (Складывается богослужение из проповеди и совместной молитвы, то есть имеет тот же вид, что и иудаистское и христианское богослужение.) Каждая пятница – день собраний в мечети свободных совершеннолетних членов общины для полуденной молитвы и слушания проповеди. (Это самое жаркое время дня, и большинство прекращает работу и торговлю.) Призыв на молитву установлен самим Мухаммедом и выражен во фразе «молитва вместе»: «ассалам джами, атан». (Совместная молитва – важное сближающее правоверных мероприятие.) Все обряды в мечети совершаются в повседневной обстановке. В ней нет мебели, дорогой утвари и музыкальных инструментов, поскольку ни музыкального, ни хорового сопровождения богослужения не допускается. В исламе принято, что для общения с Богом специальный служитель культа не нужен.