Путь Бодхисаттвы (Бодхичарья-аватара) [smallscreen]
Шрифт:
1. Великую радость я нахожу В добродетели, облегчающей страдания Существ низших миров И наделяющей счастьем страждущих.
2. Я сорадуюсь накопленной добродетели, Помогающей [достичь] Пробуждения. Я сорадуюсь полному освобождению всех живущих От страданий самсары.
3. Я сорадуюсь Пробуждению Покровителей И духовным уровням Сыновей будд.
4. В бодхичитте, в этой благости, безбрежной, как океан, Приносящей блаженство и пользу Всему живому, Я нахожу великое счастье и радость.
5. Сложив ладони у сердца, я молю Совершенных будд всех сторон света: "Зажгите Светоч Дхармы Для всех страдающих из-за омраченности".
6. Сложив ладони у сердца, я молю Победителей, пожелавших уйти в нирвану: "Будьте с нами бессчетные кальпы, Не оставляйте живущих во тьме!"
7. Так пусть же силой заслуги, Которую я накопил, вознося эту [молитву] [40] , Все
8. Да буду я лекарем и лекарством Для страждущих, И да буду я сиделкой, Покуда каждый из них не исцелится.
40
Согласно Geshe Kelsang Gyatso, c. 79-80, «совершая эту [молитву]» означает «совершая семичленную молитву». Эта молитва является традиционным методом, позволяющим очиститься от пагубного, накопить заслугу и тем самым подготовить ум к зарождению бодхичитты. Первые три части этой молитвы были описаны в главе II и представляют собой: (1) простирания, (2) подношения и (3) осмысление сотворенного зла. В главе III Шантидева затрагивает четыре оставшиеся части этой молитвы: (4) сорадование добродетелям других, (5) обращение к буддам с просьбой повернуть колесо Дхармы, (6) обращение к буддам с просьбой не уходить в нирвану и (7) посвящение заслуг. Каждая из частей семичастной молитвы направлена против определенной клеши. Практика простираний уничтожает гордыню, а практика подношений — жадность. Осмысление сотворенного зла уничтожает три основных яда — неведение, привязанность и гнев, однако прежде всего направлено против неведения. Сорадование добродетели устраняет зависть, а обращение к буддам с просьбой повернуть колесо Дхармы помогает избавиться от ложных воззрений. Умоляя будд не уходить в нирвану, мы уничтожаем опасности и преграды, возникающие в нашей жизни, и сеем зерна, которые, созрев, позволят нам обрести нерушимое тело будды. Наконец, посвящение заслуг всем живым существам позволяет нам победить привязанность к своему «я».
9. Да сумею я дождем яств и напитков Уничтожить муки жажды и голода. А в голодные кальпы [41] Да обращусь я сам в напитки и яства.
10. Да стану я для бедняков Неистощимой сокровищницей. Да буду я превращаться во все, что им нужно, И да буду всегда у них под рукой.
11. Нисколько не жалея, Отдаю я тело свое, вещи И все добродетели трех времен На благо всем живущим.
12. Нирвана есть отречение от всего, Нирвана — цель моих исканий. И если должно все отринуть, Лучше это раздать всем существам.
41
Санскр.: antarakalpa — период упадка, когда срок человеческой жизни сокращается до 10 лет. Для него характерна крайняя нестабильность и голод.
13. Я отдал свое тело На радость всем живущим. Пусть же они с ним делают, что угодно — Бьют, унижают, лишают жизни.
14. Пусть они забавляются с телом моим, Выставляют его на посмешище и порицание. Что мне до того? Я отдал свое тело им [42]
15. Пусть они поступают с ним по своему разумению, Лишь бы это им не причинило вреда. И когда кто-нибудь обратится ко мне, Да не пройдет это для него без пользы.
16. Если в тех, кто столкнется со мной, Родится недобрый или гневный помысел, Пусть даже это станет вечным источником Исполнения всех их желаний. [43]
42
Тиб.: «Раз уж я отдал его им, зачем же его лелеять?»
43
Тиб.: «Если в тех, кто посмотрит на меня, возникнет вера или гнев, да станет это вечным источником исполнения всех их желаний».
17. Да выпадет счастье обрести полное Пробуждение Всем, кто оскорбляет меня Или причиняет иное зло, А также тем, кто надо мной смеется.
18. Да буду я защитником для беззащитных, Проводником — для странствующих. Да буду я мостом, лодкой или плотом Для всех, кто желает оказаться на том берегу [44] .
19. Да стану я островом для жаждущих увидеть сушу И светочем — для ищущих света. Да буду я ложем для изнуренных И слугой — для нуждающихся в помощи.
44
Все эти эпитеты часто встречаются в сутрах, где под «защитником и проводником»
20. Да стану я чудотворным камнем [45] , благим сосудом [46] , Действенной мантрой и снадобьем от всех болезней. Да стану я древом, исполняющим все желания, И коровой изобилия [47] для всех живущих.
21. Подобно тому, как земля и другие элементы Приносят всевозможную пользу Бесчисленным существам Беспредельного пространства [48] ,
22. Да буду и я источником жизни Для живых существ Всех сторон пространства, Покуда все они не достигнут нирваны.
45
Согласно буддийской космологии, к югу от горы Меру находится Восьмигранная Исполняющая Желания драгоценность, яркая, как солнечные лучи, и ее сияние зримо даже на расстоянии нескольких йоджан (см.: Карма Агван Йондан Чжамцо. Светоч Уверенности. С. 139-140).
46
К северо-западу от горы Меру находится Прекрасный сосуд с сокровищами, хранящий неисчерпаемое множество драгоценных камней — сапфиры и другие (см.: Карма Агван Йондан Чжамцо. Светоч Уверенности. С. 139-140).
47
К западу от горы Меру обитает стадо Коров Изобилия, из каждой поры которых сочится все желанное (см.: Карма Агван Йондан Чжамцо. Светоч Уверенности. С. 139-140).
48
Четыре первоэлемента (санскр. mahabhuta) — земля, вода, огонь и ветер. Тиб.: «Подобно всеобъемлющему пространству, земле и другим великим элементам, да стану я основой жизни для всех бесчисленных существ».
23. Подобно тому, как сугаты прошлого Зарождали бодхичитту в своих сердцах И, шаг за шагом, Исполняли практики бодхисаттв,
24. Так и я, на благо всего живого, Сумею зародить бодхичитту И, шаг за шагом, Стану выполнять эти практики.
25. Те разумные, кто, достигнув ясности, Породил бодхичитту, Должны так восхвалять её, Дабы впредь она продолжала расти:
26. Моя нынешняя жизнь плодотворна, По счастливой случайности я обрел тело человека. Сегодня я родился в семействе будды, И теперь я — один из его Сыновей.
27. И потому должен я совершать лишь деяния, Достойные моей семьи. Я не хочу запятнать Это безупречное семейство.
28. Я подобен слепцу, Отыскавшему жемчужину в мусорной куче, Каким-то неведомым чудом Бодхичитта зародилась во мне.
29. Это — лучшая амрита, Побеждающая смерть в мире [49] . Это — неистощимая сокровищница, Избавляющая мир от нищеты.
30. Это — всесильное снадобье, Исцеляющее мир от болезней. Это — древо, у которого отдыхают все существа, Уставшие блуждать по дорогам бытия.
49
Тиб.: «Это лучший эликсир жизни, побеждающий Владыку Смерти».
31. Это — мост для всех существ, Ведущий к освобождению от дурных уделов; Это — восходящая луна ума, [Ее лучи] успокаивают мучения, порождаемые клешами.
32. Это — великое светило, [Его свет] навеки рассеивает мрак вселенского неведения. Это — свежее масло От пахтанья молока истинной Дхармы.
33. Для каравана существ, блуждающих по дорогам бытия И жаждущих изведать счастья, Это праздник, дарующий безмерную радость Всем пришедшим гостям.
34. Сегодня пред всеми Покровителями Я призываю весь мир Познать земную радость и состояние сугат. Да возрадуются боги, асуры и все существа!
Такова третья глава "Бодхичарья-аватары", именуемая "Зарождение Бодхичитты".
Глава четвертая
Самоконтроль [50]
1. Так, упрочившись в бодхичитте, Сын Победителя уже не должен сворачивать с пути. Беспрестанно должен он прилагать усилия, Дабы не уклоняться от практики.
2. Даже если вы связали себя обещанием, Необходимо пересмотреть — Совершать или нет Опрометчивое и необдуманное деяние.
50
Санскр.: bodhicitta-apramada. Варианты перевода — отсутствие небрежности, невнимательности.