ПУТЬ ОЗАРЕНИЯ

Хан Хазрат Инайят

На самом деле нет ничего в этом мире, что не говорит. Каждая вещь и каждое существо постоянно возвещают свою природу, свой характер и свою тайну, и, чем более открытым будет внутреннее чувство, тем более способным оно окажется услышать голос всего сущего. У каждого человека есть такое чувство, но оно по большей части скрыто, погребено, и это ощущение погребения производит неудобство, потому что это нечто живущее – единственное живое существо, которое есть. В этом тайна идеи «утерянного слова»: однажды разрушив стены, удерживавшие его в темнице, внутреннее чувство вдыхает свободу и счастье, принадлежащие душе, душа постигает. Все неудобство, из какого бы источника оно ни исходило, происходит от недопонимания. Чем более закрыто внутреннее чувство, тем более душа обретается во тьме. Именно

по этой причине признак просвещенной души – готовность понять, поэтому с такими душами легче прийти к взаимной договоренности. Когда человек может понять сам, ему легче побудить другого человека понять его. Но когда человек сам отягощен, тогда вместо того чтобы помочь понять другому, он только вводит его в смущение.

Органы чувств – это Акаши, или вместилища, более и менее тонкой природы. Более тонкие органы обладают большим восприятием, огрубленность отнимает у органа силу восприятия.

Это показывает, что тело можно уподобить стеклянному дому, сделанному из зеркал. Поэты, пишущие на персидском языке, называют его Айна Хана, что означает «Дворец зеркал». Глаз выступает как зеркало для всего, что видимо, он отражает все, что видит. Уши – вместилище эха каждого звука, попадающего к ним, иными словами, они представляют собой зеркало для каждого звука. Чувства осязания и вкуса являются более грубыми, чем зрение и слух. В то же время их природа аналогична: все разнообразные оттенки сладкого, кислого, горького, соленого, ощущение тепла и холода воспринимаются ими, они выступают как зеркала, в которых отражаются вкус и осязание. Поэтому как человек видит себя в зеркале, так и тело его выступает как зеркало, в котором каждый опыт жизни отражается и проясняется. Если зеркало запыленное, оно не отражает изображение ясно, так и жизненный опыт не представляется ясным, когда за телом не осуществляется надлежащего, с точки зрения духовности, ухода.

Суфии говорят, что тело есть Храм Божий, но правильное толкование этого изречения в том, что тело создано, чтобы быть Храмом Божьим, храм не может называться Храмом Божьим, если Бог не внесен и не пребывает там. Таким образом, естественно, что душа чувствует себя подавленной, когда что-то неправильно в носителе. Если у писателя возникает желание работать, а его ручка не в порядке, то это его раздражает, хотя с писателем ничего не случилось, – не в порядке только его ручка. Никакого неудобства не проистекает от души, душа по природе своей счастлива, душа – это само счастье. Она становится несчастной, если что-то не ладится с ее носителем, ведь он является инструментом, подручным средством для познания жизни. Вот почему забота о теле – первейший и самый важный принцип религии. Без такой мысли благочестие не имеет большого значения.

Душа проявляется в этом мире для того, чтобы она могла испытать разные фазы проявления и все же не сбиться с пути, не пропасть, но обрести изначальную свободу в дополнение к тому опыту и знанию, которые она получила в этом мире. Различные упражнения, выполняемые суфиями и йогами для того, чтобы дать возможность уму и телу почувствовать жизнь полнее, такие, например, как воздержание от еды, позы, осанка, движения – все они помогают тренировать тело, с тем чтобы оно стало вполне готовым носителем для испытания жизни. Умение творить чудеса, например психометрия, ощущение атмосферы места, объекта, людей, тоже приходит тогда, когда тело готово для такого умения.

Человек может быть умным, хитрым, ученым, хорошим, набожным, и все же его чувство восприятия не будет пробуждено в полной мере. Следует помнить как первейший принцип жизни, что предназначение проявления состоит во внимательном наблюдении жизни внутри и снаружи.

Величайшее несчастье, которое испытывает человек, происходит от недостатка мастерства, недовольство происходит оттого, что знающий о своем мастерстве все еще не способен практиковать то, что он знает. Печаль происходит от ограничения – ограничения в разных формах: недостатка восприятия, недостатка власти над собой или над обстоятельствами или же от недостатка той субстанции, которая есть само счастье, которая есть любовь.

Порой

имеет место недостаток понимания несмотря на то, что любовь есть, или же недостаток любви через недостаток понимания; а может быть, и то и другое присутствует, но ощущается недостаток силы. Если любовь достигла совершенства, она обретет все три силы, а когда любовь становится силой, она становится пониманием. Природа любви подобна природе воды, сокрытой в глубине земли. Если человек копает недостаточно глубоко, то он найдет песок, а не воду, но, когда он копает достаточно глубоко, он найдет воду. Многие любящие Бога теряют терпение, доверие и надежду – им все время попадается песок, а воды все нет, но стоит им докопаться до нужной глубины, как они найдут чистую воду.

Подобно тому, как имеются различные органы чувств, так существует и пять центров внутреннего восприятия. Эти центры – места, где располагаются интуитивные способности. Два из них имеют величайшую важность – это сердце и голова. В чем суфийская подготовка отличается от йогической, так это в отношении одновременной тренировки обоих этих центров, посредством чего суфий достигает равновесия. Голова без сердца являет сухой интеллект. Сердце без головы представляет неуравновешенное состояние. Равновесие есть применение обоих качеств. Суфийская подготовка базируется на этом принципе.

Эти центры можно уподобить пространству, которое находится в яблоке. Это – Акаша, вместилище, где воспринимаются не только запах, прикосновение, звуковые и зрительные ощущения, приходящие от кого-то, но его мысль и чувство, воспринимается состояние атмосферы, удовольствие и неудовольствие себе подобного, а если чувство восприятия еще тоньше, то могут быть открыты даже прошлое, настоящее и будущее. Если человек не воспринимает таким образом, это не значит, что такое восприятие чуждо его природе, это означает только, что душа не развила такой силы восприятия в его теле. Отсутствие такого тонкого восприятия, естественно, вызывает подавленность и смущение, ибо душа томится по утонченному восприятию, она чувствует себя смущенной, а временами взволнованной из-за недостатка полного восприятия, подобно тому, как слепой чувствует нервное возбуждение из-за своего внутреннего желания видеть, а когда орган зрения не способен это выполнять, человек становится тревожным.

В этом обычно заключается причина того, почему многие души чувствуют беспокойство. К тому же та жизнь, которую ведет человек, – это искусственная жизнь, она работает против него. Не обязательно читать о древних традициях, чтобы открыть эту истину. Сегодня у людей, ведущих не столь искусственную жизнь, более простую жизнь, жизнь на природе, вблизи природы, наблюдаются более тонкие интуитивные способности, эти люди проявляют большее счастье.

Центры, о которых мы говорим, блокируются определенными видами пищи, а также материалистическим отношением к жизни. Они локализованы в определенных местах, и, подобно тому как некоторые растения произрастают в горных пещерах, где солнце и воздух их не достигают, где им трудно жить, центры восприятия локализуются в физическом теле. Тело питается пищей, но эти центры остаются без питания.

Физическое тело сделано из материи, его поддерживает материя, но центры восприятия – это гораздо более тонкая материя, и, несмотря на то что они расположены в физическом теле, их не достигает никакое питание, кроме того, что входит через дыхание, – тонкое вещество, которое даже не видимо. На языке мистиков оно называется Hyp, что означает свет. Тело хочет не только пищи, но и дыхания, иными словами, вибрации, и эта вибрация дается ему повторением священных слов. Звуки, гласные, сам состав священных слов является химическим, именно этот процесс назывался древними философами алхимией. Эти центры – Акаши, или купола, где каждый звук имеет эхо, и это эхо, однажды возникшее в таком Акаше, или Асмане, достигает всех остальных Асманов, существующих внутри и снаружи. Вот почему повторение священного слова имеет отношение не только к самому человеку и его жизни – оно поднимается выше, чем может представить себе человек, распространяется шире, чем он может воспринять. Поистине каждое действие движет каждый атом Вселенной.