Путеводитель души к Богу
Шрифт:
3. Наша душа, будучи образом Бога, должна облачаться в три теологические добродетели, которые очищают, озаряют, совершенствуют и преображают образ души, уподобляя ее небесному Иерусалиму и делая частью воинствующей Церкви, являющейся дочерью небесного Иерусалима, согласно словам апостола: "А вышний Иерусалим свободен: он матерь всем нам" . Тогда душа должна верить, надеяться и любить Иисуса Христа - воплощенное, несотворенное и вдохновленное Слово, то есть путь, истину и жизнь. Через веру душа верует во Христа как в несотворенное Слово, Слово и "сияние славы Отца" и вновь обретает духовные слух и зрение, слух - для восприятия слов Христа, зрение для созерцания лучей сияния славы Его. В надежде душа томится по встрече вдохновленного Слова, и через желание и порыв души она вновь обретает духовное обоняние. В любви обнимает она воплощенное Слово, принимая от Него наслаждение и переходя в Него через экстаз любви, она вновь обретает духовные вкус и осязание. Душа, обретшая духовные чувства, видит, слышит, обоняет, вкушает и обнимает своего
4. Достигнув этой ступени, наш дух становится иерархичным для восхождения вверх, упо-добляясь высшему Иерусалиму, в который никто не войдет, прежде чем в его душу не снизойдет благодать, как это видел Иоанн в своем Откровении . Но благодать только тогда снизойдет в сердце, когда в душе будет восстановлен образ Бога через теологические добродетели, духовную радость и восхищение. Тогда наш дух будет иерархичным, то есть очищенным, озаренным и совершенным. Итак, он будет подобен девятой ступени небесных чинов, и внутри его будут в порядке расположены следующие функции: возвещение, наставление, ведение, упорядочение, укрепление, повелевание, поддерживание, откровение, помазание , градация которых соответствует девяти ангельским чинам. Таким образом, три первые из вышеназванных ступеней в человеческой душе относятся к природе, три следующие - к усилию, а три последние - к благодати. Находясь на этой ступени и входя в самое себя, душа попадает в высший Иерусалим, где, созерцая чины ангелов, видит в них Бога, Который является действующим началом во всех их действиях. Об этом пишет св. Бернард папе Евгению : "Бог любит в Серафимах как любовь, в Херувимах обновляет как истина, в Престолах восседает как равенство; в Господствах повелевает как величие; в Начальствах управляет как начало; во Властях оберегает как спасение; в Силах действует как сила; в Архангелах просвещает как свет; в Ангелах присутствует как милосердие" . Поэтому через созерцание Бога в душе, в которой Он живет благодаря дару всеобильной любви, видно, что "Бог все во всем" .
5. На этой ступени узрения Бога прежде всего следует опираться на вдохновленное Богом Священное Писание, как мы опирались на философию на предыдущей ступени. Ведь главное в Священном Писании - это дело восстановления. Поэтому оно говорит о вере, надежде и любви, а этими силами, и прежде всего любовью, преображается душа. Об этом свидетельствует и апостол, говоря, что любовь - это "цель заповеди", ведь она исходит "от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры" , а также он говорит, что "она исполнение закона" . И Спаситель наш утверждает, что весь Закон и пророки заключены в этих двух заповедях, то есть в любви к Богу и ближнему . Это воплощено в единственном Женихе Церкви - Иисусе Христе, Который в одно и то же время наш ближний и Бог, брат и Господь, Царь и друг, несотворенное Слово и воплощенное Слово, наш Творец и наш Преобразитель, так как Он "альфа и омега" . Он также и верховный иерарх, очищающий, озаряющий и ведущий к совершенству Свою невесту, то есть всю Церковь и каждую святую душу.
6. Этому иерарху и церковной иерархии посвящено вся Священное Писание, которое нас учит очищению, озарению и совершенствованию в соответствии с тройным законом, который оно в себе несет, то есть законом природы, Священного Писания и благодати, или, лучше сказать, в соответствии с тремя основными частями Закона, то есть очищающим законом Моисея, озаряющим откровением пророков и совершенствующим учением Евангелия; или же, говоря самым лучшим образом, в соответствии с тройным духовным пониманием закона: иносказательным, очищающим к достойной жизни; аллегорическим, озаряющим к ясному пониманию; аналогическим, совершенствующим через духовное восхищение и сладостное восприятие мудрости . С помощью вышеназванных теологических добродетелей, духовно преображенного смысла, трех вышеупомянутых восхищений души, а также акта иерархической души, которые нас ведут внутрь нашей души, можно узреть в ней Бога в "сиянии святилища" , когда она словно на своем ложе спит и отдыхает , в то время как жених заклинает не будить возлюбленную, доколе ей угодно .
7. На основании этих двух средних ступеней, которыми мы восходим к созерцанию Бога внутри нас, как в зеркале сотворенного образа, то есть ступеней, как бы соответствующих двум средним крыльям серафима, распростертым для полета , мы можем понять, что врожденные естественные способности
8. Наполненная всеми духовными светами, наша душа становится жилищем божественной мудрости и домом Бога. Она становится дочерью, невестой и другом Бога, становится членом, сестрой и сонаследницей Христа, нашего Главы, становится храмом Святого Духа, заложенным ве-рой, возведенным надеждой и посвященным Богу святостью души и тела. Это все совершает пре-чистая любовь Христа, которая "їизлилась в сердца наши Духом Святым, данным нам" . Без Святого Духа мы не можем знать тайное Божие, ведь никто не может знать, "что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем. Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия" . Да будем и мы укоренены и утверждены в любви, чтобы мы "могли постигнуть со всеми свя-тыми", что такое "широта" вечности, "долгота" свободы, "высота" величия и "глубина" мудрости закона.
Глава 5
Об узрении божественного единства через его первое имя: бытие
1. Созерцать Бога можно не только вне нас и внутри нас, но также и выше нас: вне нас мы со-зерцаем через следы, внутри нас - через образ, а выше нас - через свет, который превосходит нашу душу и является светом вечной Мудрости, так как "сама наша душа создана непосредственно самой Истиной" . Преуспевшие в первом способе вошли уже в притвор перед скинией; преуспевшие во втором способе вошли в святилище, а преуспевшие в третьем способе входят вместе с Первосвященником в Святая святых, где ковчег Завета херувимы славы осеняют. На основании этого мы понимаем, что существует два способа или две ступени созерцания невидимого и вечного Божьего, первый из которых касается сущности Бога, а второй - личных качеств Ипостасей.
2. Первый способ прежде всего направляет наш взор на бытие как таковое, утверждая, что Сущий - это первое имя Бога. Второй способ направляет наш взор на благо как таковое, утвер-ждая, что это первое имя Бога. Первый способ в большей степени смотрит на Ветхий Завет, возвещающий прежде всего единство божественной сущности, исходя из чего Моисея было сказано: "Я есмь Сущий" . Второй же способ смотрит больше на Новый Завет, определяющий множественность Ипостасей, крестя "во имя Отца и Сына и Святого Духа" . Поэтому и Учитель наш Иисус Христос, призывая юношу, который служил Закону, подняться к евангельскому совершенству, на-зывает Бога именно "благим". "Никто, - говорит Он, - не благ, как только один Бог" . Иоанн Дамаскин, следуя за Моисеем, говорит, что "Сущий" первое имя Бога , а Дионисий, следуя за Христом, говорит, что первое имя Бога "Благо" .
3. Желающий созерцать невидимое Божье, касающееся единства сущности, во-первых, должен направить свой взор на бытие как таковое, и тогда он увидит, что бытие до такой степени имеет в себе несомненнейшее, что невозможно помыслить его небытием, потому что само чистейшее бытие откроется только в полной лишенности небытия, как и ничто - в полной лишенности бытия. Таким образом, как ничто не имеет в себе ничего из бытия, а также из его свойств, так и бытие как таковое не имеет никакого небытия, причем не актуально, ни потенциально, ни в реальности, ни в нашей мысли. Но хотя небытие есть отсутствие бытия, оно попадает в разум только через бытие, бытие же не попадает в разум через что-либо другое, потому что все, что осознается разумом, либо осознается не-сущим, либо сущим потенциально, либо актуально. Таким образом, не-сущее может быть воспринято разумом только через сущее, а потенциально сущее только через актуально сущее. Бытие называется чистым актом сущего: бытие - это то, что первое попадает в разум, и это бытие и есть чистый акт. Но это не частное бытие, которое является бытием "суженным", потому что смешано с потенциальностью, и не аналоговое бытие , которое имеет в себе минимально актуаль-ности. Следовательно, получается, что это бытие и есть божественное Бытие.
4. Насколько же удивительна слепота разума, не видящего то, что прежде всего бросается в глаза и без чего он не может познавать. Но так же как глаз, сосредоточенный на восприятии различных цветов, не видит света, благодаря которому он все это видит, а если и видит, то не замечает, так и глаз нашей души, сосредоточенный на единичных вещах или общих понятиях, не замечает, однако, бытия как такового вне всяких родов, которое, казалось бы, должно первое открыться нашей душе и благодаря которому можно видеть все остальное. Исходя из этого, действительно "каков свет для глаза летучих мышей, таково для глаза нашей души то, что по природе очевиднее всего" . Когда глаз нашей души, привыкший к мраку сотворенного сущего и образов, воспринимаемых чувствами, созерцает этот высший свет, то ему кажется, что он ничего не видит. Он не понимает, что этот высший мрак озаряет нашу душу , так же как и телесным глазам при виде ясного света кажется, что они ничего не видят .