Работай с тем, что есть. Руководство по сострадательной жизни

Чодрон Пема

Когда мы осмысляем все дхармы как сновидения и рассматриваем все мысли как мимолётные воспоминания, отмечая их как «мысли» и очень легко прикасаясь к ним, вещи уже не кажутся такими монолитными. Мы чувствуем, как наш груз становится легче. Отмечание мыслей как «мыслей» поможет вам увидеть их прозрачность, увидеть лёгкость и иллюзорность вещей. Каждый раз, когда ваш поток мыслей уплотняется до тяжёлого «фильма», который уводит вас куда-то, отмечайте это как «мысли». Тогда вы сможете увидеть, что вся страсть, связанная с этими мыслями, вся агрессия и всё горе – это просто мимолётные сновидения. Если вы хотя бы на одно мгновение сможете пережить всё это просто как мысли, это будет мгновением полного пробуждения.

Именно

так мы начинаем пробуждаться к своей изначальной способности отпускать, восстанавливать связь с шуньятой или абсолютной бодхичиттой. Кроме того, так мы пробуждаем своё сострадание, своё сердце, свою исконную мягкость, относительную бодхичитту. Используйте отмечание с огромной мягкостью, чтобы прикоснуться ко всем своим плотным драмам и признать, что вы просто выдумали их в разговоре, который ведёте сами с собой.

Когда мы говорим: «Самоосвободи даже противоядие», мы поощряем себя просто прикасаться ко всему, что приходит вам в голову, а затем отпускать это. Какие бы у вас ни возникали прекрасные решения или большие планы – просто отпускайте, отпускайте и отпускайте их. Даже если вы только что обнаружили корень всех своих страданий, думаете о коктейле с корневым пивом или о чём-то другом – отпустите это. Когда возникает что-то приятное, вместо того чтобы носиться по комнате как заводная игрушка, вы можете просто сделать паузу, отметить и отпустить. Эта техника предоставляет мягкий подход, разрушающий плотность мыслей и воспоминаний. Если к вам приходит заряженное воспоминание, вы, вероятно, обнаружите: когда исчезают слова, что-то по-прежнему остаётся. Когда это происходит, вы приближаетесь к сердцу. Вы приближаетесь к бодхичитте.

В возникающих мыслях нет ничего плохого. И вообще, медитация – это не избавление от мыслей: вы будете думать вечно. Тем не менее, если вы будете следовать за дыханием и отмечать свои мысли, то научитесь отпускать. Во что бы вы ни верили, в плотность или в пустоту, – отпустите это. Если вы научитесь отпускать вещи, они перестанут быть для вас проблемой. Однако на данном этапе для большинства из нас мысли прочно связаны с нашей идентичностью, с нашим ощущением проблемы и того, как обстоят дела.

Следующий абсолютный афоризм таков: «Покойся в природе алайи, сущности». Мы можем научиться отпускать мысли и просто позволять уму покоиться в его естественном состоянии – алайе, что означает «открытая изначальная основа всех феноменов». Мы можем покоится в базовой открытости и наслаждаться игрой всего, что возникает, не придавая ничему особенного значения.

В общем, если всё кажется вам плотным – это ловушка, но если вы замените эту систему убеждений другой, то попадётесь в другую ловушку. Мы должны просто выдернуть ковёр из-под нашей системы убеждений. Мы можем сделать это, если отпустим свои убеждения, а также своё ощущение правильного и неправильного, и вернёмся к простоте и непосредственности своего переживания в настоящем, покоясь в природе алайи.

4. Пусть мир сам говорит за себя

Последний афоризм абсолютной бодхичитты таков: «В постмедитации будь ребёнком иллюзии». Этот афоризм говорит о том, что когда вы не выполняете формальную практику – то есть на протяжении почти всей своей жизни, вы должны быть ребёнком иллюзии. Это запоминающийся и поэтичный образ, которому не так просто дать определение. Он специально описан так, чтобы вам не хотелось давать ему определений. Идея в том, чтобы вы подходили к переживаниям по окончании сидячей практики со свежим взглядом, чтобы вы всегда использовали их как возможность отпустить и расслабиться.

Этот афоризм в значительной степени подразумевает взгляд по сторонам и связь с окружением, с атмосферой, в которой вы находитесь, с качеством вашего переживания. Вы осознаёте, что всё это не такое уж плотное. Всегда происходит

что-то такое, что не поддаётся фиксации в словах или мыслях. Это словно первый день весны. У этого дня есть особое качество: он – это то, что он есть, каким бы ни было ваше мнение о нём.

Изучая буддизм, мы узнаём о воззрении и медитации как опорах, помогающих нам отпустить эго и просто быть с вещами так, как есть. Афоризмы абсолютной бодхичитты выражают воззрение. Например, афоризмы «В постмедитации будь ребёнком иллюзии» или «Воспринимай все дхармы как сновидения» – это сущностные напоминания о лежащем в их основе способе восприятия мира. Вам необязательно полностью понимать воззрение, однако они задают для вас определённое направление. Предложение воспринимать мир таким образом – менее плотным – закладывает семена и пробуждает определённые аспекты вашего бытия.

Как воззрение, так и медитация являются превосходной опорой. Они дают вам что-то такое, за что вы можете удержаться, хотя все учения говорят о том, что не надо ни за что держаться. Мы не просто говорим об этом – мы действительно делаем это. Такова практика, такова медитация. Вы можете говорить о расслаблении до потери пульса, однако у вас также есть возможность практиковать расслабление с отмечанием на выдохе. Существует определённая практика, метод, который вам дан, дисциплина.

Воззрение и медитация стимулируют нас расслабиться в достаточной степени, чтобы до нас наконец дошла атмосфера наших переживаний. Невозможно научить тому, как всё обстоит на самом деле, – никто не даст вам формулы наподобие «А + В + С = просветление».

Эти опоры часто сравнивают с плотом. Плот нужен вам, чтобы пересечь реку, перебраться на другую сторону, но когда вы оказываетесь там, то оставляете плот. Это интересный образ, однако по опыту происходящее больше похоже на то, как если бы плот отказался плыть дальше на середине реки и вы так и не добирались до твёрдой почвы. Это и есть «стать ребёнком иллюзии».

Образ «ребёнка иллюзии» кажется очень удачным, поскольку маленькие дети живут в мире, где вещи ещё не обрели полную плотность. Вы видите во всех детях чувство любопытства, которое они позже теряют. Этот афоризм поощряет нас снова стать такими, как маленькие дети.

Я прочла книгу «Голографическая вселенная» [4] , которая рассказывает о том, как учёные делают те же открытия, что и мы, когда сидим в медитации. Комната, в которой мы сидим, плотная и очень отчётливая – было бы нелепо говорить, что её нет. Однако учёные начали обнаруживать, что материальный мир не такой плотный, как кажется: он больше похож на голограмму – отчётливо различимую и одновременно пустую. На самом деле чем больше вы осознаёте отсутствие плотности вещей, тем более отчётливыми они кажутся.

4

[Майкл Талбот. Голографическая вселенная. Новая теория реальности. София, 2004].

Трунгпа Ринпоче нашёл поэтичную и запоминающуюся формулировку этого парадокса. Если перефразировать «Садхану махамудры» [5] , можно сказать: всё, что вы видите, отчётливо нереально в пустоте, однако форма определённо есть. То, что вы видите, не здесь и одновременно не не здесь. Это одновременно так и не так. Всё, что вы слышите, – это отзвуки пустоты, однако звук есть – отзвуки пустоты реальны. Далее Трунгпа Ринпоче говорит: «Хорошее и плохое, радостное и грустное – все вещи исчезают в пустоте, подобно следу птицы в небе».

5

Терма, открытое Чогьямом Трунгпой Ринпоче в 1968 г. в Бутане. – Прим. пер.