Развитие сбалансированной чувствительности: практические буддийские упражнения для повседневной жизни (дополненное второе издание)

Берзин Александр

Если возникают тройственные чувства нервозности или озабоченности собой, мы пытаемся деконструировать их так же, как в первой фазе упражнения. Мы представляем, что проектор фантазии в нашем уме выключается и растворяется. Затем мы пытаемся представить, что ветры нашей кармы успокаиваются, волна переживания больше не кажется нам чудовищной и наконец оседает обратно в океан нашего ума. Если во время выполнения упражнения возникают различные положительные и отрицательные чувства, мы также пытаемся ощущать, как они проходят, подобно океанской волне. Мы не цепляемся за них и не боимся их.

Несколько мгновений мы держим одну свою ладонь в другой, чтобы приучить себя к нетройственному физическому ощущению,

и сначала массируем человеку плечи. Затем человек, с которым мы практикуем, массирует плечи нам. После этого мы садимся лицом друг к другу и массируем друг другу плечи одновременно. Не беспокоясь о том, что мы делаем и насколько хорошо это у нас получается, а также не вынося суждений о собственных действиях или о действиях другого человека, мы просто переживаем волну физической деятельности и позволяем ей пройти. Мы получаем удовольствие от волны, но не преувеличиваем ее до чего-то прочного, за что можно ухватиться, чего можно бояться или во что можно погрузиться.

После этого мы душевно беседуем с человеком несколько минут, рассказывая, как у нас шли дела и что мы чувствовали последние несколько дней. Затем слушаем, как наш партнер делает то же самое. Когда мы говорим, мы стараемся не волноваться о том, принимает нас человек или отвергает: принимает ли он нас такими, какие мы есть, с нашими настоящими или мнимыми недостатками, без критики и высокомерия. Слушая, мы стараемся быть полностью внимательными, восприимчивыми и не осуждающими. В обоих случаях мы стараемся не считать нашу беседу большой проблемой, осознавая нелепость тройственных кинофильмов, проецируемых нами на наше общение, и представляя, что они заканчиваются.

Затем мы спокойно смотрим партнеру в глаза, не чувствуя, что мы должны что-либо сказать или сделать. Другой человек делает то же самое. Мы полностью принимаем друг друга. Как только мы почувствовали, что это уместно, каждый из нас выражает свое теплое отношение к другому, не принуждая себя это делать и не чувствуя озабоченности собой или нервозности. Мы можем взять человека за руку, обнять его или ее или сказать: «Вы мне действительно нравитесь», – или: «Приятно быть с вами», – то, что кажется нам естественным. Затем мы пытаемся чувствовать и принимать энергию друг друга, не нервничая и не защищаясь. После этого мы полностью расслабляемся и спокойно сидим рядом. Наконец мы просто чувствуем радость от компании друг друга.

Сначала мы практикуем эту последовательность с человеком противоположного пола, а затем того же пола с нами. Если это возможно, мы практикуем с людьми обоих полов нашего возраста, затем младше нас и наконец старше нас – сначала с людьми трех возрастов противоположного пола, а затем с людьми трех возрастов одного с нами пола. Будет полезно, если среди этих людей окажутся люди с отличным от нашего культурным наследием или другой расы. Кроме того, полезно чередовать практику с людьми, которых мы знаем, и практику с незнакомыми людьми. Мы пытаемся обратить внимание на различные уровни озабоченности собой и нервозности, возникающие у нас, когда мы практикуем с людьми каждой категории. Во всех случаях мы пользуемся образом выключающегося проектора, чтобы деконструировать собственные тройственные чувства и просто быть непосредственными и принимающими.

Мы практикуем третью фазу этого упражнения, сосредотачиваясь на самих себе. Поскольку, когда мы видим свое отражение в зеркале или свои прошлые фотографии, это зачастую вызывает двойственность, которая может послужить основой для чувства тройственности, мы работаем без зеркала и фотографий. Мы пытаемся переживать семь естественных действий, направленных на самих себя, без тройственного чувства якобы прочного действия и двух «я» – деятеля и объекта. Это означает, что мы не осуждаем, полностью расслаблены,

полностью принимаем себя и не ведем умственного диалога.

Сначала мы приглаживаем рукой волосы, не преувеличивая это действие и не чувствуя себя ни безумно любящим родителем, ни ребенком, который терпит оскорбительное ухаживание за своими волосами. Затем мы молча говорим с собой о том, что нам надо больше работать или быть непринужденнее. Представляя, что проектор перестает показывать тройственный кинофильм, мы завершаем монолог тем, что не отождествляем себя ни с дисциплинированным, ни с непослушным ребенком. Из-за того что наше заблуждение уменьшилось, мы перестаем считать внутренний монолог травмирующим. Не чувствуя к себе ненависти, отвращения или вины, мы просто говорим то, что нам надо сделать.

Теперь, без проектора и вводящего в заблуждение кинофильма, мы держим одну свою ладонь в другой, успокаивая себя. Таким образом мы пытаемся ослабить тройственное чувство якобы прочного прикасающегося человека, якобы прочного объекта прикосновения и якобы прочного и довольно глупого действия прикосновения. Затем мы выказываем самому себе сердечную заботливость тем, что вытягиваем ноги, если мы сидели, скрестив их, или ослабляем ремень. Мы пытаемся делать это, не чувствуя, что вознаграждаем кого-то, что получили позволение расслабиться или что совершаем нечто грандиозное. Затем мы пытаемся чувствовать собственную энергию, не боясь ее. Полностью принимая себя, мы стараемся полностью расслабиться и сидеть спокойно, не испытывая растерянности, беспокойства или скуки. Наконец, мы пытаемся получать удовольствие просто оттого, что находимся в компании с самими собой. Мы наслаждаемся собственной компанией нетройственно и вполне непринужденно. Гораздо легче расслабиться, если мы практикуем эту фазу упражнения сразу после второй фазы.

19. Устранение волнения из-за восьми преходящих жизненных ценностей

Восемь преходящих жизненных ценностей

В текстах ламрима (последовательных этапов пути) говорится о восьми преходящих жизненных ценностях. Эти «восемь мирских дхарм» – похвала и критика, хорошие и плохие новости, обретения и потери, а также успешно или неважно идущие дела. Мы можем быть получателем или деятелем каждой из восьми преходящих ценностей. В каждом из этих случаев мы, как правило, излишне бурно реагируем на происходящее и теряем самообладание. Мы приходим в восторг, впадаем в уныние или чувствуем себя неловко, получая или отдавая любые из этих преходящих ценностей. В случае успешно или неважно идущих дел, мы чувствуем похожую неуравновешенность, когда достигаем временного успеха или встречаем временные трудности из-за других или когда влияем на чужой временный успех или неудачу.

Традиционный способ преодолеть гиперчувствительность к получению или отдаванию этих эфемерных ценностей – понять относительность этих переживаний. Например, хотя одни люди могут нас хвалить, другие всегда найдут недостатки, и наоборот. Таким образом, мы можем деконструировать сцену, когда нас критикуют, вспоминая тысячи людей, которые хвалили или порицали нас на протяжении нашей жизни и будут делать это и в дальнейшем. Если нам нужно покритиковать кого-либо, мы также можем вспомнить бесчисленное число раз, когда мы хвалили других или предлагали им конструктивную критику. Несомненно, нам придется делать то же самое в будущем. Такие размышления и, как следствие, равное отношение помогают нам шире смотреть на свои переживания и не реагировать излишне бурно. Мы по-прежнему чувствуем себя соответственно ситуации, счастливыми или печальными, когда получаем или отдаем эти ценности, но подобные события не могут потрясти или расстроить нас на эмоциональном уровне.